Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Российской Федерации

Магнитогорский Государственный Университет

Башкирская народная педагогика

Выполнила :

Булавкина К.

Магнитогорск 2004 год

3. Обычай и обряды башкир

4. Семейный уклад башкир

Список литературы

1. Образование башкирской нации

Среди современных народов, живущих на Южном Урале, первыми обитателями края оказались башкиры. Если следовать письменным источникам прошлого, дошедшим до нас, то можно, казалось бы, считать башкир уже более тысячи лет коренным населением края.

Башкиры, как и многие другие народы, жившие во второй половине XIX века на территории Южного Урала, находились на низкой ступени развития. Не имея письменных памятников, они не знали своей истории, не знали, откуда появились, где жили и чем занимались их предки. По незнанию сами башкиры называли себя древнейшими обитателями края. Однако у них, писал в конце XIX века историк А. Е. Алекторов, есть устные предания, повествующие о том, что до их поселения, во времена давно минувшие, по обе стороны уральского хребта жили многочисленные югорские племена, им не известные. Только потом здесь появились башкиры.

В этом нет теперь ни малейшего сомнения. Уцелевшие курганы, могилы, валы, остатки былых жилищ, медные копья, мраморные изображения человеческих лиц дают основание считать, что на месте нынешнего Южного Урала жили довольно развитые народы, знавшие о природных богатствах, умевшие отыскивать металлы, изготовлять из них орудия.

Как показывают исследования этнографов, башкирские племена к моменту появления на Южном Урале не представляли однородной массы. Локальные различия в культуре башкир имели глубокие корни.

Специалисты считают, что у башкир, как кочевого народа, за несколько поколений сменился образ жизни. Этот процесс занял многие десятилетия и происходил он в условиях существования постоянных контактов кочевников с оседлым населением. Переход башкир к оседлой жизни длился три столетия (XVII-XIX вв.), причем шел он при определенном давлении властей.

Кочевая система хозяйства уступила полукочевой. Скотоводство на значительной территории края постепенно заменялось земледелием и лесными промыслами. Со временем оно приобрело отгонный характер. Смена образа жизни сопровождалась переходом населения к оседлости. Однако это не значит, что произошла полная смена уклада жизни. Даже в начале XX века сохранились выезды отдельных хозяйств на летовки. Одновременно продолжали существовать разнотипные элементы культуры, в том числе кочевых и оседлых поселений.

Крупные знатоки истории башкирского народа С. И. Руденко и Р. Г. Кузеев рассматривают проблемы происхождения и формирования башкир в тесной связи с историей печенегов, огузов, волжских булгар, половцев и монголов. Эти так называемые «поздние кочевники», считают ученые, оказали существенное влияние на формирование башкирских племен. При явном сходстве в образе жизни с «ранними кочевниками» (скифами и сарматами) поздние кочевники во многом стали иными - у них появились нового образца, более легкие и удобные сабли, конские седла со стременами, передвижные разборные юрты, заметно изменились формы лука и наконечников стрел, погребальные обряды.

Европейские путешественники, посетившие башкир в средневековье, высказались о них как о храбрых, живых и гостеприимных людях. Башкиры свободно перекочевывали по степям, устраивали там свои кибитки, занимались скотоводством, тешились верховой ездой и игро (2, с.68).

Эти черты характера башкир сохранились у них до начала XX столетия. В то время как татары, мещеряки, а также финно-угорские народы - черемисы, мордва, вогулы (манси) - угрюмы и малоподвижны, башкиры беззаботны, веселы, даже легкомысленны, писал путешественник М. А. Круковский. «Пережитые бедствия сделали их недоверчивыми, подозрительными к чужому. Но стоит лишь заслужить его доверие, и тогда башкир развертывался во всю свою широкую, степную натуру».

Среди башкирского народа бытуют старинные предания, в которых рассказывается о происхождении племен, родов и их названий, а также о связях башкир с другими народами. Наиболее древний мировоззренческий пласт образуют легендарные предания о мифических родоначальниках башкир, которыми у них часто выступают какие-то животные или птицы - волк, медведь, лебедь, ворона, а также демонические существа - шайтан, шурале (леший).

Предания прошлого содержат самые разные сведения о приходе предков башкир на Урал во главе с мифическим предводителем. Используются при этом неопределенные формы выражения -«откуда-то с юга», «с турецкой стороны», «со стороны Алтая» и др. Безусловно, вымышленность, условность такого рода сюжетов весьма явственна. Но в этих повествованиях, облаченных в легендарные формы, нетрудно заметить отдаленные отзвуки этноисто-рических связей башкир с народами Алтая, Средней Азии, Казахстана, что подтверждается историческими источниками.

Легендарные предания о происхождении башкирских племен и родов, о заселении и освоении Урала следует рассматривать как ранние народные рассказы, так как действительность в них берется «в общественном аспекте». Имеются также предания, в основе сюжетов которых лежат реальные факты общезначимого характера.

Как бы ни был широк разброс суждений, большинство ученых сходятся во мнении, что этническое ядро башкирского народа - в основе своей тюркоязычное. Признается как факт, что раннебаш-кирские племена обитали на Южном Урале, начиная с первых веков нашей эры. По антропологическим особенностям башкиры больше тяготеют к татарам, удмуртам и марийцам и значительно отличаются от казахов, киргизов и других южных тюркоязычных народов.

Археологические и другие источники свидетельствуют, что башкиры в X-XIV вв. являлись тюркоязычным народом. Они заселяли вместе с другими народами весь Южный Урал с прилегающими к нему территориями - нынешними Оренбургской, Челябинской, Курганской, Свердловской и Пермской областями, Башкирской, Татарской и Удмуртской республиками. На этом обширном пространстве и происходило формирование башкирского этноса.

Во второй половине XIX века произошло заметное укрупнение деревень, особенно на севере Башкирии. В южных и восточных районах, где аулы образовались несколько позже и население было сравнительно однородным, сохранялись многие родо-племенные традиции. Образ жизни здесь отличался некоторой замкнутостью. Большие селения слыли явлением исключительным.

Переход населения, особенно башкир, к оседлости способствовал стабилизации поселений. Как показывают исследования последних лет, этот процесс, начавшийся несколько столетий назад, в основном завершился к концу XIX - началу XX веков. К тому времени в хозяйстве кочевников наряду со скотоводством значительную роль стало играть земледелие. Большинство деревень становилось не только постоянным, но и единственным видом поселений. Однако в XIX веке и даже в первые десятилетия XX столетия новые элементы в развитии населенных пунктов Южного Урала уживались со старыми традициями в устройстве временных селений и жилищ.

2. Особенности материальной культуры башкирского народа

Жилище башкир. Очевидец тех времен Д. П. Никольский подметил такую характерную черту башкир, как отсутствие у них «домовитости, преданности к своему жилищу», сохранение обычая выезжать на летовки иногда на 100 и более верст от своих деревень. Он объяснял это следствием их «кочевых привычек». Автор отмечал, что у горнолесных башкир, проживавших вдоль долины реки Инзер, на летние пастбища выезжала вся деревня. В ней никто не оставался, «ни даже собаки, которые всегда составляли неразлучных спутников своих хозяев. Проезжая в это время по деревне, никого не видите, как будто все вымерло; улицы и дворы поросли травой и крапивой, окна заколочены».

Встречались немноголюдные поселения-зимовья, состоявшие из двух-трех жилищ, - башкирские хутора. Они могли появиться еще в эпоху татаро-монгольского владычества. Много десятилетий спустя, на рубеже XIX-XX веков, отдельные зимовья превратились в состоятельные усадьбы-поселения.

Характерно, что летовки горно-лесных башкир состояли из срубленных избушек и служили жильем в течение нескольких сезонов. Вместе с тем многие постоянные башкирские деревни являлись лишь временным зимним пристанищем, оставаясь пустыми на весь весенне-летне-осенний период, когда население обитало на летних пастбищах. Вот почему понятия «временные» и «постоянные», употребляемые в отношении поселений и жилищ в XIX веке, носят чисто формальный характер.

У большинства башкир переход к полукочевому образу жизни произошел довольно рано. Существует мнение, что он начался еще в XI веке. Обильный растительный покров, богатые лесные массивы на склонах Уральских гор - все это сдерживало население от длительных и изнурительных перекочевок, особенно в зимнее время.

Знатоки башкирской культуры отмечают, что порой трудно отличить, какое это жилище - летнее или зимнее. Имели место случаи, когда слабообеспеченные семьи не только на зимовках, но и на летовках жили в вырытых землянках. Летним и зимним жилищем служили также срубные избушки с очагом для приготовления пищи и печью-камином для обогрева жилого помещения.

В лесостепной и степной зонах Южного Урала бытовали незначительные зимние перекочевки небольших групп родственных семей с одного места на другое. В холодное время года роль жилища выполняли утепленные юрты или легко переносимые шалаши-чумы. Это были конической формы жилища, крытые шкурами, корой, войлоком, дерном. На юрту накладывались два-три слоя войлока, набрасывался снег. Внутри такого жилища устанавливалась глинобитная печь, дым из которой выходил наружу через верхнее отверстие в юрте.

Отдельные зимовки располагались по западным склонам Уральских гор, в горных ущельях (на территории Белорецкого района), в юго-восточном лесном Зауралье.

Юртам суждена была долгая жизнь. В конце XIX-начале XX веков они получили широкое распространение на Южном Урале. Наряду с другими видами построек они размещались на территории Башкирии, по южным отрогам Урала, в Оренбургских степях. В лесостепных и степных аулах юго-восточного Зауралья (преимущественно на территории нынешних Абзелиловского и Баймакско-го районов) юрты оставались основным кочевым жильем. Здесь еще совсем недавно жили мастера по выделке каркасов юрт. Это ремесло являлось для них главным источником существования.

Что касается самих летовок, то их число постоянно сокращалось. Во второй половине XIX - начале XX веков на них выезжали прежде всего состоятельные семьи, а вместе с ними нанятые на работу люди. Перегонялся на выпас и скот. Богатые семьи жили в юртах, а бедные - в шалашах. Так, на летних пастбищах деревни Ярлыкапово, что в Абзелиловском районе, из 60 домохозяев только у 6-7 были юрты, а остальные сооружали конусообразные шалаши-чумы. Как юрты, так и шалаши при перекочевьях разбирались и перевозились на новые места пребывания на повозках.

Летовки жителей деревни Ишбулдино того же района располагались в верховьях реки Бетери, а из деревни Ташбулатово скот перегонялся за реку Малый Кизил, в глубь гор, к деревне Кызыл-Таш. Башкиры деревни Ярлыкапово уходили в горы за 35--40 км, в сторону деревни Кулганино. Население деревень Верхне-Средне и Среднесерменево Белорецкого района расселялось на лето по ущельям бассейна реки Инзера.

Примечательно, что жители деревни Ярлыкапово селились также в долине реки Кэркебар, а через две-три недели, когда пастбища истощались, они перекочевывали в долину реки Сукракты, расположенную в 2-3 км от первой стоянки.

Затем они переходили к берегам реки Кэбэк-айры, поворачивали в сторону Ирендыкского хребта и там, в местности Калкуйорт, занимались заготовкой сена на зиму. В конце августа «кочевники» уходили в урочище Талыбай, после чего они останавливались на берегах Кызыла, в местности Суктай, и оставались там вплоть до наступления холодов, когда и возвращались в свои деревни, поправляли крыши в избах, заборы. И начинали прежнюю нелегкую жизнь - подчас в стуже и голоде.

Кочевки населения перестали существовать в 30-е годы XX века, тогда как сенокосные стойбища в ряде мест сохранялись до последнего времени. В 70-х годах зафиксированы сенокосные поселения среди катайцев, хотя число их было невелико. Жилищем у них, как и прежде, служили крытые травой шалаши-чумы высотой до 4,5 метров. В стойбище находились в основном родственники, а в каждом шалаше жила отдельно взятая семья.

Перейдя к оседлому образу жизни, башкиры заимели свои дома, жили в деревнях, пользовались определенными земельными наделами, на которых занимались хлебопашеством или другими промыслами и ремеслами. Тут они отличались от крестьян или других оседлых инородцев разве лишь уровнем своего благополучия. Одно только давало повод называть башкир полукочевыми племенами -это обычай с наступлением весны переселяться на так называемые коши-(войлочные кибитки), которые они разбивали в виде лагеря на своих полях или лугах.

В безлесных местах летние помещения делались из деревянных решеток в два аршина, обтянутых кругом войлоком, а на них сводом ставили другие, вкладывая их наверху в деревянный круг, который не закрывался кошмою, а образовывал отверстие, служившее трубой для выхода дыма от очага, вырытого посредине коша. Однако такая войлочная палатка являлась достоянием лишь богатых. Люди среднего состояния жили в оласыках (род лубочного шалаша) или же в простых шалашах, сделанных из прутьев и покрытых кошмами. Кроме того, сооружались плетневые или корьевые жилища.

В местах, где изобиловал лес, летние помещения состояли из деревянных избушек или берестяных шатров, остававшихся всегда на одном и том же участке. Однако такие летние переселения существовали не везде, а только там, где оставалось еще много лугов, но они отстояли далеко от деревни, а у населения имелся скот, который надо пасти. В данном случае перекочевка не служила проявлением прежних кочевых привычек, а обусловливалась чисто хозяйственными соображениями и нуждами (с.201-204).

В местностях, богатых землей, как башкиры, так и русские крестьяне нередко переселялись на отдаленные поля и луга. Там они жили с детьми и скотом по целым неделям. Объясняется это тем, что крестьянину неудобно и невыгодно было возвращаться ежедневно в деревню с отдаленного поля. Но это не имело отношения к их кочевой или полукочевой жизни. Удаленность от своих жилищ, широкие просторы рождали у башкир образ вольности. Чистый воздух в горах, здоровая по их привычкам пища, свободная жизнь ободряли их душевные и телесные силы.

Летом в зависимости от местности башкиры занимались сенокосом, гонкой дегтя и смолы, заготовкой дров на зиму. Поблизости пасся скот. Он составлял у них главное богатство. Однако возникшие в XVIII веке бунты и последовавшие за ними аграрные неурядицы вконец их разорили, и на исходе XIX века у очень многих башкир не стало не только табунов, которыми они когда-то славились, но не имелось даже одной лошади, без которой ни один крестьянин не мог обойтись.

Деревни башкир по наружной архитектуре мало чем отличались от русских или татарских. Расположение улиц, а также тип самих изб были во многом схожими. Но это только на первый взгляд. На самом деле башкирские дома носили отпечаток какой-то недоконченности или полуразрушенности. В них не просматривалось уюта и заботливости хозяйских рук. Объяснялось это, по свидетельству современников, не только бедностью башкир, но и их нерадивостью, беспечностью, отсутствием любви к своему жилищу.

У богатых башкир стояли крепкие дома. Большинство же изб -это простые мазанки, остов которых делался из хвороста и замазывался глиной. Имелись маленькие окна, почти вросшие в землю. Избы крылись соломой или камышом, иногда вообще бывали без крыш. Печная труба сверху прикрывалась опрокинутым дырявым котлом. Рядом с избой ютился небольшой дворик, отгороженный хворостяной изгородью, где имелось несколько помещений для скота. Внутри мазанки бедняка темно, тесно, грязно, сыро. В ней жила большая семья, состоявшая нередко из 5-7 человек.

Богатые башкиры имели бревенчатые дома с коленчатым крыльцом. Сени разделяли жилье на летнюю и зимнюю половины. Вблизи дома или за постройками находился пчельник (пасека), где стояло несколько выдолбленных осиновых колод-улей. Иногда улья (борти) прикреплялись на верхушке деревьев. Почти на всех ульях вешался конский череп. Считалось, что это придавало обстановке какую-то таинственность, удерживало людей от дурных наговоров, могущих навредить пчелам и получению меда.

Внутренне устройство дома . Внутреннее устройство башкирских домов представляло некоторые особенности. Первое, что бросалось в глаза, - это устройство печи или чувала. Последний напоминал собой камин с прямой трубой и огромным отверстием для закладки дров. Такие чувалы нередко становились причиной гибели детей. При зимней стуже ребенок подходил близко к большому пламени огня, платье на нем загоралось или же он просто падал в чувал.

Меблировку избы составляли нары, расположенные вокруг стены и покрытые войлоком. Но уже в XIX веке нары стали постепенно вытесняться столом и кроватью. У зажиточных башкир на нарах лежали перины и подушки. Если к этому прибавлялись один или несколько сундуков да самовар, то получалось шикарное убранство избы. У большей части бедняков не только самовара, но вообще не имелось никакой домашней утвари. В чувале, как рассказывали очевидцы-исследователи (например, И. С. Хохлов), находился котел, в котором готовили пищу и в нем же стирали белье, грязные, дырявые тряпки.

На дворе башкира, около бревенчатой избы, вместе сосуществовали и первобытный круглый шалаш, служивший кухней, и землянка, предназначенная для выпечки хлеба, и низенький сруб с крышей из луба, где семья иногда жила летом. Тут же, на дворе, если башкир не выезжал на кочевье, он раскидывал войлочную решетчатую юрту и жил в ней все жаркое лето.

С переходом к оседлой жизни у башкир появились бани. Однако далеко не каждая семья имела такое удовольствие. В дореволюционных деревнях, насчитывавших 70-100 хозяйств, бани имели только 5-6 дворов. Они делались в земле - выкапывалась яма, затем стенки ее выкладывались хворостом и замазывались глиной (2, с.205).

Зато внутри двора, за воротами, великоросс чувствовал себя как дома. Ближе к избе стоял амбар с отсеками для ссыпного хлеба, рядом - клеть для свалки и хранения всякого скарба. Часто клеть и амбар совмещались. Это нехитрое мужицкое достояние бессменно сторожила цепная собака, к которой лучше не подходи. Дальше шли хлева, а вдоль задней стороны двора - широкий навес-поветь, под которым в летнее время стояли лошади, телеги, висела конская упряжь. Все здесь представляло уют и домовитость.

На соломенной крыше повети располагалось несколько «домиков» - пчелиных ульев. Во дворе находилась всякая утварь: деревянная ручная мельница, хитроумное точило, льняная мялка, большие осиновые колоды для корма скота, словом, все, что десятилетиями накапливалось крестьянским хозяйством.

Большими выдумщиками и искусными изобретателями были башкиры, хотя им и недоставало образования. В русских деревнях все выглядело как-то монотонно, шаблонно, как заведено испокон веков. В башкирских поселениях часто появлялось что-то новое, оригинальное. В одной деревне, отмечал М. А. Круковский, башкир устроил над своим колодцем насос, а все жители ее продолжали черпать воду журавлем. В другом месте появлялась хитроумная рига в яме, и больше такой риги нигде не встретишь. В третьем месте имелась единственная домашняя мельница с деревянными жерновами.

Эволюция формирования жилых построек на Южном Урале лучше всего просматривается в Новолинейном районе, основанном казаками в XIX веке. Во многих поселках здесь уцелели жилища, возведенные еще первыми поселенцами. В населенных пунктах, сооруженных в XVIII веке, таких построек уже нет, а определение «возраста» сохранившихся построек по прошествии веков крайне затруднительно - никаких документальных следов не осталось.

Первые дома на Новой линии - это небольшие по площади, чаще всего однокамерные жилища с пристроенными к ним легкими некапитальными сенями. Корпус здания строился из сосновых, лиственных и частично березовых бревен или плах, то есть бревен, расколотых вдоль напополам. Различной величины сосновые и лиственные доски и дранье шли на настил полов, потолков и крыш, на изготовление различных мелких поделок внутри и снаружи здания.

Одежда и украшения . Наиболее ярким проявлением национальной принадлежности человека служит одежда. Испокон веков, помимо утилитарных, она выполняла статусные и эстетические функции. Ее стиль, конкретный образ складывался в течение многовековой человеческой истории. В одежде, как в зеркале, находил свое отражение материальный и духовный мир людей. Одежда - фактор воспитания детей.

Одежда народов всегда носила ярко выраженный национальный характер. Такой, к примеру, она была у башкир, как впрочем и у других народов. Конечно, в течение столетий их одежда претерпела существенные изменения. Одни башкирские костюмы уже давно вышли из употребления, и мы можем познакомиться с ними только по описаниям очевидцев или по музейным коллекциям. Другие из них появились, можно сказать, на наших глазах. С одной стороны, некогда распространенные одежды и головные уборы со временем стали редкостью, а, с другой, встречавшиеся ранее на ограниченной территории они получили повсеместное распространение. Особенно сильным видоизменениям подверглись женские украшения.

В XVIII-XIX веках мужская одежда башкир состояла из рубахи, штанов, шерстяных чулок и сапог. На голову, которую мужчины брили, надевалась тюбетейка, а поверх нее - меховая шапка. Верхней одеждой являлся суконный чекмень и меховая шуба. Они обязательно подпоясывались. Сколько-нибудь существенных возрастных отличий в одежде мужчин не наблюдалось. (2, с.222).

Одежда башкирок состояла из нагрудной повязки, рубахи, штанов, шерстяных чулок и сапог. Голову покрывали платком. Верхней одеждой у них служили суконный чекмень или матерчатый халат. В холодное время года башкирки надевали шубу, голову повязывали шалью или надевали шапки. Замужние женщины под платком носили кажбов - вид чепца из связанных коралловых нитей. Кажбов украшался мелкой звонкой монетой или металлическими бляхами.

Богатые башкирки чернили брови, красили ногти, употребляли белила и руиляна. Но особенно большими щеголихами были мещерячки. Красивые женщины, они чернили брови, румянились. Это считалось признаком хорошего тона и богатства. Бедные девушки румян не употребляли.

Весьма разнообразны были нагрудные и другие украшения. Имелись существенные различия в одежде девочек, девушек, молодых женщин, женщин среднего и старшего возрастов.

При одноименных названиях одежды мужчин и женщин они различались как по покрою, так и по материалу. Имелись и местные особенности различных типов одежды.

И. И. Лепехин, П. С. Паллас и И. Г. Георги обратили внимание на широкое использование при изготовлении одежды материалов животного происхождения: выделанные овечьи и конские шкуры, войлок, сукно, кожа. Из овчины шили теплую верхнюю одежду (шубы, тулупы), мужские головные уборы. И. Г. Георги подметил, что башкиры шили шубы «из бараньих, но больше из конских кож» так, чтобы грива ложилась «вдоль спины».

Шерсть употреблялась для производства войлока и шерстяных тканей. Из нее катали шляпы и колпаки, валяли зимнюю обувь. Повсеместно на Южном Урале практиковалось утепление одежды пластами овечьей и верблюжьей шерсти.

В башкирских деревнях из шерстяной овечьей пряжи, иногда с добавлением пуха, вязали варежки, шарфы, кушаки, чулки, носки. В XVIII-XIX веках в южных аулах распространилось изготовление пуховых платков, переросшее впоследствии в широкий промысел.

Из коровьих и конских кож сапожники Южного Урала изготовляли башмаки, глубокие калоши, сапоги, а из тонкой козьей кожи (сафьяна, шевро) шили красивые сапожки (ичиги). Характерно, что в Бурзянском и на севере Абзелиловского районов наряду с кожаной бытовала обувь с суконными голенищами.

Из обработанной особым образом кожи (сушка, курение-одым-ление) башкиры изготовляли себе не только обувь, но и практически всю домашнюю yтварь - ведра, кадушки, бутыли (турсуки). В бутыли входило 1-2 и более ведер, и делались они обычно из цельной кожи.

При изготовлении одежды башкиры использовали шкуры и мех диких зверей. В фольклорных и этнографических источниках встречаются упоминания о шубах и головных уборах, сшитых из рысьего или лисьего меха, из заячьих или беличьих шкурок, шкуры молодых волка или медведя. Шкурой бобра или выдры оторачивали (обшивали) праздничные шубы и головные уборы. Уральский краевед В. М. Черемшанский (1821-1869) сообщал, что зимнюю одежду башкиры нередко шили также на хорьковом или сусличьем меху.

Зимой башкиры носили полушубок из овчинной или лисьей шкуры - в зависимости от достатка хозяина. На голову они надевали куланчик - нечто вроде теплого колпака. Замужние башкирки покрывали головы кашмау - головным убором, унизанным бисером, а сверх него подвешивали золотые, серебряные и медные позументы или просто оловянные кружки. Сзади кашмау, вдоль спины, шла какая-нибудь материя, тоже унизанная бисером или монетами. Сверх кашмау надевался калапиш - остроконечная шапочка, также покрытая бисером или деньгами и обшитая мехом. В ушах башкирки носили большие серьги. Незамужние девушки кашмау или калапиш не имели. На себя башкирки надевали халат из китайки или красного сукна холщовую или ситцевую рубашку. На ногах они носили сапоги, сшитые порой из цветного сафьяна, без каблуков - с подбором у щеголих. Башкиры, даже бедные, гнушались обувать лапти, однако, если сапоги износились, иного выхода у них не оставалось. Пожилые женщины покрывали голову длинным в один-два аршина белым платком из бязи или миткаля.

Бедные башкиры надевали на себя чекмень или кафтан татарского покроя из овчины, а богатые - из черного сукна. Одежда вкруговую обшивалась галуном. Поверх чекменя или кафтана зимой одевался овчинный тулуп. Необходимой принадлежностью одежды являлся кожаный пояс, на правой стороне которого размещалась довольно большая сумка для укладки разных вещей, а на левой - маленький мешочек для ножа.

Редко, но случалось, что некоторые башкиры носили мерлушковые шапки - низкие, плоские головные уборы из каракуля. Примечательно, что молодежь предпочитала такие шапки из черных, а пожилые люди - из белых мерлушек.

Головной убор являлся логическим завершением костюма. Он нес в себе особую смысловую нагрузку и свидетельствовал об имущественном, семейном и возрастном положении человека. Многие головные уборы представляли собой оригинальные образцы национального народного творчества.

Годы оказывали большое воздействие на смену материала одежды, в то время как покрой ее в общих чертах оставался неизменным. Уже в конце XVIII века помимо меха и валяной шерсти башкиры научились изготовлять одежду из ткани. Посевом растений, дававших волокно для пряжи, они почти не занимались, а пользовались главным образом дикорастущими крапивой и коноплей. В XVIII столетии зафиксированы нередкие случаи употребления для производства ткани крапивы.

Впоследствии башкиры наладили домашнее производство конопляных нитей. Они ткали толстые и узкие холсты большей частью именно из крапивы и гораздо реже - из пенькиЮб обработке этих культур упоминают в своих трудах П. С. Паллас, И. И. Лепехин и И. Г. Георги. Занимаясь посевом конопли, башкиры вскоре убедились, - писал И. И. Лепехин, - что «конопляный холст добротою своею много превосходит крапивный, какой их предки употребляли.

Из грубого домашнего холста башкиры шили не только сорочки, но и кафтаны, ткали и валяли самодельное сукно. Фабричный материал, хотя и имелся, но стоил очень дорого, и не всякий мог его приобрести. Холщовые кафтаны, сорочки, обычные для башкир XVIII века, носились ими и во второй половине XIX столетия. Однако фабричные изделия постепенно вытеснялись самодельными тканями. В начале XX века башкирскую холщовую одежду можно было видеть только в музеях. Несколько дольше держалось, а местами и преобладало над заводским, башкирское сукно, но и оно с упадком овцеводства постепенно заменялось фабричным. Покрой же одежды, общий для обоих полов, сохранялся еще долгое время. Особо следует сказать о камзоле - короткой старинной безрукавке под верхнюю одежду. В далеком прошлом его носили не все и не везде. Но во второй половине XIX века камзол вошел не только в комплект народной одежды, заменив в ряде случаев праздничный халат, но и стал неотъемлемой составной частью свадебного костюма. Причем, мужские камзолы шили из темных тканей, а женские - из ярких (красных, зеленых, синих) (4).

Большое значение башкиры придавали украшению одежды. Оно включало в себя множество самых разнообразных предметов, служивших колоритным дополнением к праздничному и повседневному костюму. Сюда относились косоплетки, косники, серьги, браслеты, кольца, бусы, ожерелья, нагрудники, наспинники, перевязи и т. д. К тому же украшения женщин являлись не только данью моде, но, по старинным поверьям, они оберегали людей от злых духов.

При изготовлении украшений предпочтение отдавалось серебру и кораллам. Использовались также бирюза, перламутровые пластинки, морские раковины, золотистый и коричневый янтарь, бисер, красное, зеленое, голубое шлифованное стекло. В представлении людей эти материалы, помимо декоративных качеств, обладали и магическими свойствами. К примеру, серебро, бирюза, кораллы, перламутр, янтарь издавна употреблялись мусульманами в качестве талисманов, оберегов.

Монеты, кораллы и другие предметы роскоши, нашитые на головные уборы и одежду, являлись показателем обеспеченности семьи и свидетельствовали об определенном положении человека в обществе.

Многие из этих украшений изготовлялись руками мастеров-ювелиров, хотя частное ювелирное производство в начале XX века не получило среди башкир сколько-нибудь значительного развития. Самостоятельно использовались изготовленные из кораллов сетки, ожерелья, браслеты. Такие украшения умели делать многие женщины, проявляя при этом незаурядный художественный вкус, богатство фантазии, изобретательность, выдумку.

Скатерти сшивались из двух полос плотной ткани шириной в 40 см, между которыми часто вставлялись узкие полоски кружев. Такой скатертью накрывали стол. Занавески предназначались для разделения жилого помещения на кухонную и гостевую части. Помимо того, из плотной и грубой пестряди каждая нагайбакская семья готовила наволочки и чехлы для перин.

Национальная кухня. Важным компонентом материальной культуры является кухня - подбор кушаний и кухонной утвари. Пища представляет собой совокупность неорганических и органических веществ, получаемых человеком из окружающей среды и используемых им для построения и возобновления тканей, поддержания жизнедеятельности и восполнения расходуемой энергии.

Потребность человека в энергии зависит прежде всего от индивидуальных особенностей организма - пола, возраста, роста, веса, уровня обменных процессов, физической нагрузки, характера деятельности человека. Нельзя сбрасывать со счетов климатические и географические условия проживания человека, влияющие на количество энергии, расходуемой человеческим организмом. К этому следует добавить, что на особенности потребляемой пищи немаловажное воздействие оказывают такие факторы, как психический и национальный склад человека, образ его жизни, традиции, складывавшиеся веками и передававшиеся от одного поколения к другому.

Характерные особенности питания башкир складывались на протяжении многих веков их кочевого и полукочевого образа жизни, в условиях степного и лесостепного уральского ландшафта. По поводу пищи башкир есть немало всякого рода рассказов, явно спорных и неверных сведений. По словам Д. П. Никольского, одни авторы высказывали мнение, будто башкиры ели сырое конское мясо, даже полусгнившую падаль, что они имели привычку класть мясо под седло, на спину лошади и ездить на ней, чтобы таким образом сделать его удобосъедобным. Другие наблюдатели указывали, например, И. И. Лепехин, что башкиры питались исключительно молочными продуктами и мясом, преимущественно конским. Хлеба они будто бы вовсе не ели, а некоторые из них даже не знали о нем (1).

Большинство исследователей сходятся во мнении, что подобные утверждения - чистый вымысел. Конечно, еда башкир была незатейлива и своеобразна, но ее нельзя принять пищей дикарей. Хлеб башкиры ели, но очень мало и не все. Он заменялся пресными ячменными лепешками, которые пекли в золе. Они создали свою национальную кухню, довольно разнообразную и, по их понятиям, очень вкусную. Главным пищевым сырьем для приготовления еды у них издревле служили конское и баранье мясо, молоко и молочные продукты, разные крупы и мука.

Из многообразных видов продукции башкиры умели готовить свои любимые кушанья - бишбармак, плов, крут, чур-пари (чур-парья), каймак, катык, боламык, салму, бутку и т. д. Из напитков они приготавливали кумыс, который хранили в кожаных мешках (турсу-ках), и айран, для изготовления которого употреблялось козье или коровье молоко.

Стоит заметить, что многие перечисленные национальные кушанья, например, бишбармак, кумыс появлялись на столе только у зажиточных башкир, то есть у немногих и очень редко. Большинство же башкир довольствовалось крутом и салмой, а то и просто ячменной болтушкой, которую к тому же в целях экономии потребляли в весьма ограниченных количествах, лишь бы чуть-чуть утолить голод (2, с.243).

Вообще большая часть башкир сносно питалась только летом и осенью, а зимой и в начале весны они жили впроголодь, зачастую не ели целыми днями, питаясь в основном крутом и салмой. Под конец зимы башкиры страшно тощали в ожидании весны, бродили по деревням как тени, изнуренные, апатичные. В таком состоянии при первом проблеске весны они с полумертвым скотом выезжали на коши. Здесь они как бы просыпались от зимнего летаргического сна, в две недели поправлялись, становились веселее, подвижнее, вновь приобретали свойственные им жизнерадостность, юркость, ловкость в движениях, юмор, отвагу. Наружный вид этого удивительно выносливого народа неузнаваемо преображался.

Самым дорогим, почитаемым и изысканным кушаньем башкир был бишбармак, в силу чего он заслуживает особого разговора. О прелестях и высоких вкусовых качествах этого питательного продукта писали не только путешественники XVIII века, но и более поздние летописцы башкирского народа. Такое внимание к нему объяснялось рядом обстоятельств. С одной стороны, это деликатесное блюдо было одним из древнейших яств башкир, с другой, оно являлось традиционным угощением гостей, при приеме которых проходила своеобразная церемония его проведения.

Перед началом кушанья на нарах в избе или прямо на земле, если угощение происходило в кибитке, поверх кошмы расстилалась скатерть. Хозяин, или его взрослый сын, обходил с кувшином или тазом всех присутствовавших. Гости мыли руки, вытирали их полотенцем и садились на корточки вокруг скатерти, на которую в больших деревянных чашках подавался бишбармак. В каждую чашку (а их ставилось несколько) помимо кусочков баранины, жира и лапши клали большие куски мяса, а иногда и колбасы, когда она появилась.

Усевшись за «стол», кто-то из присутствовавших ножом крошил мясо на мелкие куски, а другой раздавал их почтенной компании. Во время пиршества гости в знак особого внимания клали в рот своими руками соседям или тем, кому хотели оказать высокую честь, самые лучшие, жирные куски мяса. Иногда к кругу подзывался кто-то из взрослых или детей хозяев, и он, желая угостить, произносил: «Ешь!» Тот, кому адресовалось это обращение, открывал рот и получал горсть или целую пригоршню мяса. Сам хозяин обычно не сидел в кругу, а хлопотал об угощении присутствовавших.

Когда бишбармак был съеден и чашки убраны, хозяин, немного отпив из чашки супа, заправленного сыром, подавал ее одному из гостей, обычно самому почетному. Тот, в свою очередь, как и хозяин, слегка отпив, передавал чашку с супом соседу. Так она обходила весь круг. После произнесения благодарственной молитвы и поклона хозяину все вставали, вторично мыли руки и, поудобнее расположившись, приступали к питью кумыса, а в его отсутствие -чая. Так совершалось роскошное застолье. Конечно, такое обильное угощение с бишбармаком могли позволить себе только богатые башкиры и то очень редко.

Основной массе башкир в силу хозяйственной недостаточности такое было практически невозможно. Для нее наиболее распространенным мясным кушаньем являлся боламык - жидкий, заправленный мукой отвар мяса с накрошенным в него сыром.

Кроме мяса домашних животных (наиболее излюбленными являлись конина, особенно мясо жеребят, и баранина) башкиры употребляли в пищу мясо неприрученных животных - чаще всего зайцев и диких коз. Количество мясных блюд было весьма ограниченным.

Не последнее место в пищевом рационе башкир занимало мясо птиц. Башкиры сами не разводили домашней птицы (гусей, кур). Они добывали и употребляли в пищу куропаток, рябчиков, тетеревов, глухарей, диких уток и гусей. обычай обряд творчество предание

К запрещенным птицам, не употреблявшимся в пищу у башкир, относились журавли, лебеди, а также такие хищные птицы, как беркут, сокол, коршун, ястреб, ворона, сова, филин. По каким причинам башкиры не употребляли в пищу мясо этих птиц, до конца не установлено. Это могут быть пережитки тотемных представлений или какие-нибудь другие мотивы. Сошлемся только на высказывание Ибн-Фадлана относительно журавля как птицы, священной для башкир, о чем речь будет впереди. Особые свойства в башкирском фольклоре приписывались беркуту.

Птица, как впрочем и рыба, употреблялась в пищу в вареном виде. Во время охоты убитую птицу в поле жарили на вертеле -остроконечной палочке, наклонно воткнутой в землю над костром. Чаще всего распластанную птицу, насаженную на деревянную развилку, обжаривали целиком. Яйца пернатых перед употреблением в пищу либо варили, либо пекли в золе.

Национальный колорит отразился и на напитках башкир. Одним из любимейших из них являлся кумыс, приготавливаемый из молока кобылиц. Заквашенный в кожаных турсуках кумыс обладал превосходными пищевыми качествами. Прохладительный напиток производил на человека опьяняющее действие, но в то же время он был очень питателен и полезен особенно для слабогрудных. С давних пор кумыс признавался и как лечебное средство. Он помогал излечиваться от туберкулеза, анемии (малокровия), истощения, желудочно-кишечных заболеваний.

3. Обычай и обряды башкир

В произведениях устного народного творчества веками собирались и оттачивались лучшие образцы человеческой мудрости, облаченные в удивительно сжатую форму изречения в виде пословиц и поговорок. С большой силой, кратко, четко и ясно в них отражалось все многообразие народной жизни: добро и зло, свет и тьма, любовь и ненависть, правда и ложь, трудолюбие и лень, мужество и трусость, радость и огорчение...

Первые письменные сведения о бытовании легенд, различных поверий и рассказов о башкирах относятся к X веку. В путевых записях Ибн-Фадлана содержатся примечательные высказывания относительно поверий башкир, а также пересказ одного из вариантов древней легенды о журавлях.

Путешественники, исследователи края, литераторы справедливо отмечают, что у башкир почти о каждом заметном месте имелось свое предание, и, пожалуй, не найти такой речки, горы, про которую не существовало бы легенды или песни. Но как и легенды других народов, башкирские, в том числе о возникновении племен, родов, построены на вымысле, фантастике, рассказах религиозного толка. Бытовые и нравоучительные сказки обычно обличали несправедливость и насилие. Их герои отличались высокими моральными качествами: беззаветной преданностью родине, смелостью и отвагой.

Устное народное творчество башкир отличалось богатством и разнообразием содержания. Оно представлено разными жанрами, среди которых имелись героический эпос, сказки, песни. Сказки различались определенными циклами - богатырские, бытовые, нравоучительные, сказки-легенды.

Однако с годами эпические поэмы «богатырского» содержания утрачивали свой стиль и стихотворную форму. Героический сюжет у башкир стал облачаться в присущую сказке прозаическую форму. Волшебные сказки и рассказы наполнялись борьбой человека с враждебными силами природы. Героям сказок в этой борьбе помогали волшебные вещи и предметы: шапка-невидимка, меч-самосек, оживлявшая вода, из которой текла кровь, когда герой попадал в беду, и молоко, когда к нему приходила удача. Как обычно, герои сказок выходили победителями.

Южный Урал являлся ареной, где происходили сложные этнические процессы, исторические события, оставившие глубокий след в сознании башкирского народа. Места этих событий хранились в народной памяти, обрастали легендами и преданиями, как, например, о горе Магнитной, Учалах (2, с.283).

Своими легендами, сказаниями, песнями, другими произведениями фольклора издавна известен Абзелиловский район. Любопытно сказание об истории названия района. В стародавние времена братья Абзелил и Аскар в поиске лучших земель для основания новой деревни вышли и остановили свой выбор на месте теперешнего райцентра. Их владения стали называться Абзелилом, а деревня - Аскаром.

В легендах отражалась вера людей в существование духов -«хозяев» природы. Сами природные объекты одушевлялись. Согласно легендам и преданиям, реки «разговаривают», «спорят», «сердятся», «ревнуют», о чем можно прочитать в некоторых из них - «Агидель и Яик», «Агидель и Караидель», «Калым» и др.

В легендах «Поющий журавль» и «Вороненок» птицы выступают как чудесные покровители человека. Журавли своими плясками и курлыканьем некогда предупредили башкир о надвигавшейся опасности, а ворона вскормила оставленного на поле брани новорожденного ребенка, не дала ему погибнуть. В этом ключе обращает на себя внимание довольно широко распространенный среди башкир культ вороны.

Танцы. Своими специфическими признаками отличались пляски башкир. По содержанию они подразделялись на обрядовые и игровые. К первым относились девичьи хороводы на празднестве «Воронья каша», что проводилось в Белорецком, Абзелиловском, Баймакс-ком, Ишимбайском и других башкирских районах и городах.

Различные танцевальные элементы, ритмические движения, жестикуляции использовались в обрядах изгнания болезни из тела человека, называемых «Изгнание албасты», «Лечение поясницы», «Лечение от испуга» и другие. Все эти обряды воедино связывались с импровизированными танцами курязи, сопровождались театрализованными действиями, ударной музыкой. Пляски «Кукушка», «Голубь», «Черная курица» отражали древние обряды поклонения родовым тотемам.

У башкир зафиксирован целый ряд плясовых девичьих игр, похоже, связанных в прошлом с магическими плясками, в их числе «Лебеди», «Мать-гусыня», «Возьму птенца». Среди игровых танцев наибольшей популярностью пользовались воинственные «Перовский», «Танец охотника», «Банк», свадебные - «Гостинец», «Танец снох», «Жалобы невесты», шуточные - «Риттаем», «Чижик», «Лицом к лицу».

Мужчины-башкиры Южного Урала в танцах подражали джигитовке, езде на коне, скачкам, выслеживанию добычи, повадкам животных и птиц. Последнее отчетливо проявилось в танцах «Голубь» (Баймакский район), «Глухариное токование» (деревня Утяганово Абзелиловского района). Своеобразие мужских танцев определялось их полетностью, стремительностью, чередованием легких ходов по кругу с дробью в центре площадки. Женские пляски построены на подражании таким их повседневным делам, как теребление шерсти, прядение, наматывание ниток в клубок, сбивание масла, приготовление кумыса, айрана.

Наиболее популярными у башкир были танцы с подражанием поведению всадника на коне. Подобные танцы исполнялись под разными названиями: «Всадник», «Пастух», «Охотник». В них плавные движения чередовались с едва заметными колебаниями корпуса, стремительными и резкими, а также быстрыми дробями. Исполнитель непрерывным движением передавал чувство удалой настороженности, постоянной готовности к броску, действию. В танцах проявлялось тяготение башкир к сюжетности, изобразительности.

Структура как мужских, так и женских танцев идентична: в первой половине мелодии исполнялся переменный ход, во второй - дро-бушки. Это основное движение ног во всех башкирских танцах.

Начиная с XVI века - присоединения Башкирии к России - происходили существенные изменения в развитии народной хореографии. С одной стороны, происходил постепенный отрыв башкирской пляски от обрядового содержания, древних языческих представлений народа, с другой, на ее хореографию все большее влияние оказывало русское творчество.

К концу XIX - началу XX веков пляски «Круговая игра», «Кукушка», «Голубь» и другие исполнялись не только в связи с тем или иным обрядом, но и на всех общественных празднествах, девичьих играх. Пляски явно утрачивали связь с обрядами.

Служба башкир в российской армии, совместные военные походы, тесное общение их с русскими в быту подготовили почву для восприятия башкирами таких плясок, как «Трепак», «Казачок» и пр.

Обряды . Как объект изучения и познания народные обычаи всегда имели приоритетное значение для этнографической науки. Сегодня народными обычаями и обрядами (традиционными и новыми) занимаются не только этнографы и фольклористы, но и социологи, историки, демографы, философы, искусствоведы, культурологи, специалисты других наук.

Обычай - это общепринятый порядок, традиционно сложившиеся правила поведения, а обряд - это совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются какие-нибудь бытовые традиции или религиозные представления. В обиходной речи эти понятия употребляются часто как идентичные.

Правильнее все же рассматривать обряд как такую разновидность обычая, цель и смысл которой - выражение (по большей части символическое) какой-то идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного влияния на предмет воображаемым (символическим) воздействиям. Другими словами, всякий обряд - это тоже обычай, но такой, который обладает свойством выражать некую идею или заменять некое действие. Всякий обряд есть обычай, но не всякий обычай есть обряд.

Из национальных праздников башкир особым почетом пользовался сабантуй (праздник плуга), который справлялся с языческих времен и сохранился до наших дней. Он устраивался как широкое празднество перед пашней и отправлением на коши. Праздник длился несколько дней. Во время него происходили азартные состязания сильных и ловких, бешеные скачки, разные игры, пение, пляски. Все, от малых до стариков, бегали наперегонки, прыгали по-лягушачьи, в мешках, вытворяли прочие зрелищные увеселения. Главное же - представлялся удобный случай плотно поесть; дело, по словам М. А. Круковского, доходило до обжорства.

В дни сабантуя башкиры ходили друг к другу, поздравляли с праздником. Всюду - самое обильное угощение. У каждого хозяина зарезан баран, приготовлены вкусные кушанья, заготовлено много кумыса, который лился рекой. Проникало и вино, запрещенное мусульманской религией. Объем съедаемой каждым поселянином пищи, писал тот же М. А. Круковский, достигал неимоверно большого количества.

После окончания сева начинался летний цикл земледельческих работ и связанных с ними обрядов. Чтобы защитить посевы от засухи, башкиры прибегали к различным магическим обрядам «вызывания дождя». В определенный день по решению стариков вся деревня собиралась у речки. Варили в общем котле обед, молились Аллаху, прося у него дождя. Моление сопровождалось, как и у нагайбаков, жертвоприношением. Потом обливались водой, бросали, кроме стариков и старух, друг друга в речку.

Башкиры справляли и так называемое сабанное празднество. Происходило оно довольно оригинально. Опять же перед началом пашни молодые люди в вечернее время садились верхом на лучших лошадей, объезжали деревню и, возвращаясь, останавливались перед каждым домом и громогласно требовали какой-нибудь подачи. Хозяин не мог отвергнуть их требования - дать им круту, айрану, бузы или меда.

Объехав всю деревню, молодые люди возвращались в свои дома и на другой день поутру выезжали в поле верст за пять от жительства. После этого они пускались вскачь назад - в деревню, где по обеим сторонам улицы их с нетерпением ожидало все деревенское население. Один молодой мужчина или одна молодая девушка держали в руках шест, к которому прикреплялся белый платок, расшитый разноцветными шелками. Кто быстрее всех прискакивал к шесту и срывал платок, получал его в награду. Раздавались громогласные восклицания зрителей - «браво!»

Нередко случалось так, что к шесту одновременно прискакивали и схватывались за платок двое или трое всадников. Тогда между ними разгоралась борьба. Тот, кто побеждал, получал платок из рук самой молодой замужней женщины. После окончания церемонии мужчины шли в мечеть молиться Аллаху и просить его об изобильном урожае хлеба. Затем начинался общественный пир, на котором веселились по-разному: пели, плясали, играли на национальных музыкальных инструментах, боролись, состязались в стрельбе по цели.

Обычаи и обряды, как своеобразный кладезь, вмещали в себя множество самых разных компонентов. Они характеризовали степень развития культуры того или иного народа, эпоху его жизни.

4. Семейный уклад башкир

Свой образ жизни за многие столетия сформировался у башкирского народа. Взрослые башкиры, будучи людьми среднего роста, в прошлом, как и теперь, были крепки и здоровы, сильны, мускулисты и выносливы, отважны и юрки, способны переносить все трудности и лишения. Однако дети их с трудом переносили тяжелые условия жизни. На почве нищеты, недоедания, холода, грязи развивались всякие болезни, особенно тиф, холера, и они уносили много детских жизней.

Башкиры обладали прекрасными задатками, редкими человеческими качествами. Они отличались неподдельным гостеприимством, послушанием, услужливостью, кротостью. Когда к кому-нибудь из них приезжал гость, он принимал его с исключительным радушием: угощал, чем мог, и не требовал за это никакой платы. Если он забивал барана, то варил его целиком, так как знал, что к нему придут поесть. Он угощал всех без разбору - богатых и бедных, чиновников и простых людей.

Башкиры добры и снисходительны к другим, не помнили нанесенных им обид и оскорблений. Правда, относилось это прежде всего к тем из них, которые жили вдали от городов. У башкир, живших в пригородах и в самих городах, чувствовалась уже большая разница в характере и поведении: они становились развязнее и хитрее.

...

Подобные документы

Анализ картины мира и исторической системы ценностей народов Южной и Северной Осетии. Характеристика религиозных символов, обычаев, фольклорных традиций и обрядов осетинского народа. Изучение особенностей устного народного творчества нартского эпоса.

реферат , добавлен 12.05.2011


Изучение основных аспектов народной художественной культуры Москвы XIV-XVI вв. Черты народной словесности (фольклор, литература) и музыки (музыкальные инструменты). Этапы развития народного театра, изобразительного и декоративно-прикладного творчества.

реферат , добавлен 12.01.2011


Ознакомление с историей становления и развития науки, народного образования, устного и музыкального творчества, театрального искусства, различных религиозных взглядов в Казахстане. Описание свадебных и похоронных обрядов, основных видов ремесел.

дипломная работа , добавлен 24.01.2011


Вклад русской литературы в мировую сокровищницу культуры. От пословицы к сказаниям - путь развития устного народного творчества. Фольклор как часть древнерусской культуры. Развитие письменности, русской архитектуры, живописи и художественных ремесел.

реферат , добавлен 24.11.2009


Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни. Характеристика основных духовных принципов ингушского народа. Описание народного творчества, национальной кухни, архитектурного мастерства, искусства ингушей.

реферат , добавлен 19.06.2008


Анализ башкирского устно-поэтического творчества как важнейшего элемента башкирского народного творчества, анализ его жанров. Связь литературы с устно-поэтическим творчеством. Творчество сэсэнов (на примере Буранбай Яркейсэсэна и Ишмухамметсэсэна).

реферат , добавлен 01.12.2016


Особенности русской культуры середины XIII-ХV вв., ее возрождение после монголо-татарского нашествия и золотоордынского ига: развитие культового и гражданского строительства; подъем устного народного творчества; влияние церкви на развитие живописи.

презентация , добавлен 08.04.2013


Характеристика русской народной игрушки как особого вида русского народного творчества. История, символика и образ. Скифская древность и культовые игрушки. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка. Первые образцы матрешек.

реферат , добавлен 09.03.2009


Периодизация эпохи Возрождения и ее характеристика. Своеобразие материальной культуры эпохи Возрождения. Характер производства предметов материальной культуры. Основные черты стиля, художественного облика эпохи. Характерные черты материальной культуры.

курсовая работа , добавлен 25.04.2012


Общие условия и предпосылки развития русской средневековой культуры X-XIII веков. Памятники литературы периода феодальной раздробленности, развитие устного народного творчества, архитектуры, живописи и религии. Исторический жанр древнерусской литературы.

Федеральное агентство по образованию

УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА

БАШКИРСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА:

ГЕНЕЗИС И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Учебное пособие

в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов

Составители: ,

ББК 63.3 (2Рос. Баш) – 7 я 7

Рецензенты:

д-р ист. наук, профессор ;

канд. ист. наук

Б 33 Башкирская национальная культура: генезис и этапы развития: учебное пособие / Сост.: , . – Уфа: Уфимск. гос. академия экономики и сервиса, 2008. – 114 с.

В учебном пособии генезис и развитие башкирской национальной культуры рассматриваются как целостный процесс с усвоением и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и передачей этих ценностей как исходного материала для культуры будущего.

Предназначено в качестве учебного пособия для студентов вузов, техникумов, учащихся колледжей , гимназий, старших классов школ.

ISBN -386-9 © ,

© Уфимская государственная

академия экономики и сервиса, 2008

Введение…………………………………………………………………………….4

1. К вопросу о происхождении и антропологическом типе башкир………......6

2. Традиционные башкирские обычаи, обряды и праздники……….……..…10

3. Материальная культура башкир….…….…………………………………….21

4. Профессиональное искусство в Башкортостане……………………………37

5. Археологические культуры на территории РБ…………………………..…56

Глоссарий…………………………………………………………………...……..68

ВВЕДЕНИЕ

В Башкортостане живут представители более 100 национальностей. Они стали одной семьей, научились дорожить своей дружбой, помогать друг другу в трудную минуту, радоваться успехам друг друга. И в том, что наша республика является одним из самых стабильных регионов России, – их общая заслуга. Межнациональное согласие, традиции добрососедства – предмет особой заботы со стороны руководства Башкортостана. Приоритеты государственной национальной политики в республике – свободное развитие всех народов, сохранение родного языка, самобытной национальной культуры. Это обеспечивает баланс в межнациональных отношениях, атмосферу доверительности и взаимного уважения.

Развитию самобытной культуры народов, проживающих на территории республики, способствует реализация целого комплекса государственных программ: «Народы Башкортостана» на 2003–2012 гг., Программа сохранения, изучения и развития языков народов Республики Башкортостан, Программа по изучению, возрождению и развитию фольклора народов Республики Башкортостан и др.

В республике действуют более 60 национально-культурных объединений, в их числе 8 национально-культурных автономий (Всемирный курултай башкир, Собор русских, Конгресс татар, Канаш (съезд) чувашей, Ассамблея финно-угорских народов, Региональная марийская национально-культурная автономия «Эрвел Марий» и др.). Национально-культурные объединения входят в состав Ассамблеи народов Башкортостана, созданной в 2000 г.

С 1995 года в республике работает Дом дружбы народов РБ. Под эгидой Дома дружбы ежегодно проводятся республиканские народные праздники, такие, как Дни славянской письменности и культуры, русская Масленица, тюркский «Навруз», марийский «Семык», белорусский праздник Ивана Купалы и т. д.

Новым направлением в сохранении культурных традиций и возрождении национального самосознания стало открытие в республике историко-культурных центров – сегодня их 14. Они призваны стать очагами национальной культуры, которые сохраняют и развивают родной язык, обычаи и традиции, самобытную культуру, возрождают историко-архитектурные памятники.

Этот опыт республики уникален, ни в одном российском регионе пока нет подобных центров. И тот факт, что они создаются в соответствии с указами президента Республики Башкортостана, говорит о многом.

Очень важно, что историко-культурные центры, возрождая порой уже забытые праздники и обычаи, заметно влияют на национальное самочувствие народов, привлекают детей и взрослых к развитию традиционных промыслов.

Опыт Башкортостана в решении национально-культурных проблем, несомненно, имеет общероссийское значение. Во время одного из своих приездов в Уфу Президент Российской высоко оценил опыт республики в этой сфере, подчеркнув, что «в Башкирии, как в капле воды, отражается вся наша Россия с ее многообразием культур, религий, языков, дружбы народов... Мы будем брать с Башкирии пример и будем дорожить тем, что достигнуто Россией за сотни лет».

ГЛАВА 1. К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОМ ТИПЕ БАШКИР

Башкиры (самоназвание – башкорт) – коренной народ Республики Башкортостан (РБ). По его имени образовано название республики. За пределами РБ башкиры живут в Челябинской, Оренбургской, Пермской, Свердловской, Тюменской, Курганской, Самарской областях , Татарстане , Казахстане, Средней Азии, на Украине.

Первые упоминания этнонима в форме «башгирд», «башкирд», «башджирт», «баджгар» зафиксированы в 1-й половине 9-го века во время путешествия в страну башкир Саллама Тарджемана, упоминаются также в рассказах Масуди (10 век) и Гардизи (11 век). К рубежу 9–10 вв. относятся сведения ал-Балхи и Ибн-Русте, к началу 10 в. – Ибн-Фадлана, к 13–14 вв. – Плано Карпини («баскарт»), Виллема Рубрука («паскатир»), Рашида ад-дина. С 15–16 вв. регулярными становятся упоминания о башкирах в русских источниках, главным образом, в летописях. На протяжении 18–20 вв. выдвинуто около 40 толкований этнонима «башкорт». Почти все они сходятся на том, что это сложное составное слово тюркского происхождения. 1-я часть термина трактуется как «голова», «главный» (в форме «баш»), «отдельный», «обособленный» («башка»), «серый», «сивый» («буз»), а 2-я часть – как «червь», «пчела», «волк» («корт»), «поселение», «страна» («йорт») или «орда» («урза»). Существуют версии, трактующие этноним башкорт в значении «люди с реки Башкаус» (Горный Алтай) или «свояки огуров» (т. е. огузов). До недавнего времени пользовались популярностью две гипотезы: 1) «баш» («главный») + «корт» («волк») – «главный волк», «волк-вожак», «волк-предводитель», «родоначальник»; 2) «баш» («главный», «головной») + «кор» («круг людей», «племя») + «-т» (показатель множественности, собирательности, заимствованный из иранского или монгольского языков) – «головное племя», «народ». Первая гипотеза опиралась на существование у башкир культа волка и народные легенды, вторая точка зрения привлекала сторонников своей кажущейся престижностью.

Республика Башкортостан (РБ), суверенное демократическое государство в составе Российской Федерации, расположено в южной части Уральских гор, на границе Европы и Азии. Столица – г. Уфа.

В середине 16 века башкиры приняли русское подданство, добровольно вошли в состав Русского государства. 15 ноября 1917 г. Башкирское областное (центральное) шуро (совет), избранное 1-м Всебашкирским курултаем (съездом, июль 1917 г.), объявило башкирскую территорию Оренбургской, Уфимской, Пермской и Самарской губерний автономной частью Российской республики. Решение шуро было утверждено на 3-м Всебашкирском курултае 8 декабря 1917 г. 23 марта 1919 г. на основе «Соглашения центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономии Башкирии» была провозглашена Башкирская Автономная Советская Республика. Автономная республика создавалась в пределах Малой Башкирии и включала южную, юго-восточную, северо-восточную части современной ее территории. 19 мая 1920 ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О государственном устройстве Автономной Советской Башкирской Республики». В 1922 г. Уфимский, Бирский, Белебеевский уезды, а также преимущественно башкирские волости Златоустовского уезда упраздненной Уфимской губернии вошли в состав Автономной Советской Башкирской Республики (Большая Башкирия). Постановлением БашЦИКа от 6 июля 1922 г. башкирский язык наравне с русским языком был признан государственным.

11 октября 1990 г. Верховным Советом республики была провозглашена Декларация о государственном суверенитете, подтвердившая статус республики как демократического правового государства, а в феврале 1992 г. принято название «Республика Башкортостан». 31 марта 1992 г. были подписаны Федеративный договор о разграничении полномочий и предметов ведения между органами государственной власти РФ и органами власти суверенных республик в ее составе и Приложение к нему от РБ, определившие договорный характер отношений Республики Башкортостан и Российской Федерации.

Площадь РБ составляет 143,6 км2 (0,8 % общей площади РФ), занимая большую часть Южного Урала и прилегающие к нему равнины Башкирского Предуралья и возвышенно-равнинную полосу Башкирского Зауралья. На севере РБ граничит с Пермской и Свердловской областями , на востоке – с Челябинской, на юго-востоке, юге и юго-западе – с Оренбургской областью , на западе – с Республикой Татарстан, на северо-западе – с Удмуртской Республикой.

Башкирский язык относится к кипчакской ветви тюркской группы языков, входящей в алтайскую языковую семью; наибольшее родство он обнаруживает с татарским, казахским, ногайским языками; имеет ряд общих черт с восточными тюркскими (якутским, алтайским и др. языками). В нем есть следы взаимодействия с монгольскими, тунгусо-маньчжурскими, финно-угорскими и иранскими языками; за последнее тысячелетие появились арабские и русские заимствования.

Диалекты башкирского языка: южный (на нем говорят башкиры центральной и южной части Башкортостана, Оренбургской и Самарской областей), восточный (северо-восточная часть РБ, Челябинская и Курганская области). Язык башкир северо-западных районов республики и сопредельных территорий лингвисты определяют как особую группу говоров, которые по фонетической структуре мало отличаются от разговорного языка окружающего татарского населения. Ряд исследователей определяют язык северо-западных башкир как третий (северо-западный) диалект башкирского языка.

Диалекты в башкирском языке не однородны и легко расчленяются на более мелкие единицы диалектной системы – говоры. При этом различия между говорами гораздо значительнее и выражены более четко. В составе восточного диалекта лингвисты выделяют четыре территориальных говора: синаро-карабольский (или салъютский), аргаяшский, айско-миасский и сакмаро-кизильский, демско-караидельский и средний. Четыре говора различаются в северо-западном диалекте, три из которых бытуют на территории Башкортостана; четвертый, гайнинский, отличающийся наибольшим своеобразием – в Пермской области.

В диалектах и говорах по-разному выдержаны специфические особенности башкирского языка и его отношение к другим языкам алтайской семьи. По тем признакам, которые являются критериями различения восточного и южного диалектов, восточный обнаруживает близость к тюркским языкам Сибири (казахскому и киргизскому), южный к – западным кыпчакским языкам. В разрезе говоров эта взаимосвязь намного сложнее. В частности, в икско-сакмарском говоре, относящемся к южному диалекту, имеются элементы, совершенно чуждые западным кыпчакским языкам (татарскому, ногайскому, кумыкскому) и находящие близкие аналогии в восточных тюркских. И в аргаяшском, салъютском говорах восточного диалекта наряду с преобладающими сибирско-среднеазиатскими чертами имеется определенный лексический пласт, тяготеющий к Поволжью. Все это свидетельствует о сложной истории народа и его языка.

До революции башкиры пользовались письменностью на базе арабской графики. На этой основе задолго до присоединения Башкирии к России сложился письменно-литературный язык «тюрки», общий для многих тюркских народов. Нормы современного башкирского литературного языка были разработаны после образования Башкирской АССР на базе южного и отчасти восточного диалектов и начали водиться в 20-е гг. В 1929–1939 гг. в Башкирии применялся латинский алфавит , с 1940 г. принят русский (кириллица) с добавлением 9 букв.

Расовый состав башкир отражает основные этапы формирования их антропологического состава, который сложился на Южном Урале в результате длительной и неоднократной метисации пришлого и местного населения. Составляющими компонентами этого процесса явились представители местной уральской расы и пришлого понтийского, светло европеоидного, южносибирского, памиро-ферганского и других антропологических типов. С каждым из них связаны конкретные периоды в истории края, которые можно выделить как индоиранский, финно-угорский, тюркский и золотоордынский.

ТЕМА СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

Основные этапы развития башкирского народа.

Контрольные вопросы

1. Что означает этноним «башкорт»?

2. Охарактеризуйте этапы образования Республики Башкортостан.

3. Поясните особенности башкирского языка.

4. Какие диалекты башкирского языка вы знаете? Характеристика особенностей диалектов.

5. Эволюция письменности башкир.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Башкирская АССР. Административно-территориальное деление на 1 июля 1972 года / Президиум ВС БАССР. – 6-е изд. – Уфа: Башк. кн-ое изд-во, 1973. – 388 с.

3. Башкиры: Этническая история и традициональная культура / , ; Под. ред. . – Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002.

4. Зарипов сознание и этническое самосознание / , . – Уфа: Гилем, 2000. – 174 с.

5. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

6. Xаяиков -Камье в начале эпохи раннего железа / . – М., 1977.

7. Этнография и антропология в Башкортостане. – Уфа: Баш. энциклопедия, 2001. – 156 с.

8. Янгузин башкир: (история изучения) / . – Уфа, 2002. – 192 с.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов. Народы Поволжья и Приуралья / . – М, 1985.

2. В семье единой, братской: Коллективный рассказ о Башкирской Автономной Советской Социалистической республике накануне 60-летия СССР / Сост. , . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1982. – 240 с.

3. К вопросу об этническом составе населения Башкирии в 1 тысячелетии нашей эры. Археология и этнография Башкирии. Т.2. – Уфа., 1964.

4. Грамматика современного башкирского литературного языка. Под ред. . – М., 1981.

5. Башкирско-русский словарь. – М., 1958.

6. Дмитриев Н. K. Грамматика башкирского языка. – М.;Л., 1948.

7. Кузеев башкирского народа. – М., 1974.

8. Кузьмина скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. – Фрунзе, 1986.

9. Взгляд на историю. – М., 1992.

10. Мажитов Урал в VII-XIV вв. – М., 1977.

ГЛАВА 2. ТРАДИЦИОННЫЕ БАШКИРСКИЕ ОБЫЧАИ,

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

У древних башкир существовала архаическая большая семейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линии родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3–4 и более брачные пары и представителей 3–4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVI – XIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйә, төбсөк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.

Среди богатых башкир существовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (это освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.

В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали свыше 15–16 лет, для невесты – 13–14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.

Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма – непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры также различались, однако, по мнению, в целом «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инә туны) теще, 10–15 руб. на расходы (тартыу аксаһы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мәһәр или һөт һакы – «цена за молоко»). Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.

И невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если девушка была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920–30-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.

Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих младенцев. Подобный договор закрепляли особым ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед и кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.

Через несколько дней, иногда – недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая для подарка наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданного невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое приглашенные приходили со своими подарками. Эти подарки впоследствии составляли часть приданого невесты.

Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый – так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбу отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало много родственников стариков. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов – родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались на угощение, чтобы удостовериться в качестве туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом – играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два–три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того – он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.

Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка – шубы (инә туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки – подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась «сбежать», начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был ее нести некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты).

Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства.

Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее родственницы старушки. Но в начале XX в. этот обычай уже не соблюдался.

Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за «невестой». В доме отца невесты устраивали туй – празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два–три дня и часто сопровождалось, кроме традиционных увеселений, и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам «отъезд невесты» сопровождался целым рядом ритуалов – прятание невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и в ответ получение подарков от них.

Путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа «невесты», который осуществлял отец жениха.

При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те, в свою очередь, одаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались различные обряды проверки способностей молодой жены.

Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата – отца жениха или деда, затем – менее старших. При этом учитывали близость родственных связей с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорили, что у него «дорога старше». В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей.

Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, «по-турецки». Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, представлявший собой целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тозлок), с мелко накрошенным жирным мясом, нутряным жиром, прямой кишкой. Гостям раздавали по куску мясо с косточкой, более почитаемым давали по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносили лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (иногда лапшу опускали в общую чашу с бульоном, и любой по желанию мог достать ее большой ложкой). В нескольких местах ставился кислый сыр – корот: разведенный, если зимой, свежий летом. Каждый наливал себе в чашку бульон; мясо ели, макая его в бульон, либо запивая бульоном.

Считалось приличным преподнести свою долю мяса кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал также обычай угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности. Не осуждалось также, если кто-либо брал свою долю с собой.

После тозлок приносили мясной суп (һурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя. Традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве – оседланная, взнузданная.

Родильные обряды башкир в целом идентичны обрядам татар и других мусульман Урало-Поволжья. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. Кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда роды по той или иной причине задерживались, а это приписывалось проискам нечестивого (шайтана), рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд «продевания роженицы через волчью губу». Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы.

Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки – различные гостинцы (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.).

Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу, и совершался обряд наречения имени, проводившейся по мусульманским правилам. отмечал, что у богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей дорогих подарков. Это могли быть рубахи, платки и т. д. Гости, в свою очередь, одаривали новорожденного еще более щедро –деньгами, украшениями.

Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался обряд обрезания (сөннәтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали «бабай» (специалист по обрезанию) и другие мужчины – близкие родственники родителей мальчика.

Дети независимо от пола до достижения 6–7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7–8-летнего возраста помогая ей в домашнем хозяйстве.

Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX – начале XX вв. осуществлялись по канонам ислама. Однако при глубоком рассмотрении погребальных и поминальных обрядов выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий. Башкиры верили в существование жизни в потустороннем мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые для жизни предметы. По обычаю вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был «тот свет», об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерь – это переход души человека в новое состояние.

Традиционный похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его на нары или скамью (обязательно на что-то жесткое) лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или всовывали платок под подбородок. На грудь умершего поверх одежды клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах – изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо как магическое средство для отпугивания опасных духов был известен многим народам мира. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойника клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая было связано с предохранением от козней злых духов. Во избежание зловоний, которые мог испускать умерший, по бокам от него постилали крапиву.

Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с проношениями: полотенцем, мылом, платком и др. Принесенные вещи с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон.

В день погребения умершего обмывали: мужчину – мужчины, женщину – женщины. Детей могли обмывать и мужчины, и женщины. Иногда сам умерший еще при жизни завещал, кто его должен обмывать. Обмывание начинали только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали в целях дезинфекции и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов.

Сразу же после обмывания умершего облачали в саван (кәфен). Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требуется 12–18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Слева направо заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау – «пояс». У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму.

Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: «Нет бога, кроме Аллаха». Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, согласно поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки (санаса, тим агасы, жиназа агас), состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.

Женщины не могли принимать участия в погребальной процессии, ибо их присутствие на кладбище, по представлениям мусульман, было нарушением святости могилы. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса тела женщины–родственницы или близкие умершего тщательно мыли весь дом и стирали вещи покойного. Этим делом занимались. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Одежду покойного раздавали в качестве милостыни (хәйер), считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.

Башкирские кладбища (зыярат) располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля на территории кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку, у южной стенки могилы, делали специальную нишу (ләхет) не более 70 см вышиной и такой же ширины.

Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хәйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле (на юг). В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них [резьбой или долблением] наносили тамгу – знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, годы жизни, изречения из Корана.

Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столба вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех–восьми венцов.

После погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отходили от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником – не в силах был отвечать на них.

Башкиры считали, что после ухода людей с кладбища, тотчас к погребенному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа – йән. Она считалась главной частью человека, отсутствие ее вело к смерти.

Поминки, в отличие от похорон, не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательно поминки справлялись на 3, 7, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете.

В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. Часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.

В целом семейный быт башкир строился на почитании старших, свекра и свекрови, родителей, на беспрекословном подчинении им. В советское время, особенно в городах, семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое оживление мусульманской обрядности.

Основные события общественной жизни башкир происходили в весенне-летнее время. Ранней весной после прилета грачей в каждом ауле устраивали празднество «карга туй» («грачиный праздник») в честь оживающей природы и культа предков. Грачи, первыми прилетающие с юга, в представлениях башкир олицетворяли пробуждение природы. Вместе с природой, по народным поверьям, на какое-то время оживали и умершие предки. Смысл праздника – торжества по случаю всеобщего пробуждения, обращение к духам предков и силам природы с просьбой сделать год благополучным, плодородным. Участвовали в празднике только женщины и подростки. Угощали друг друга ритуальной кашей, чаем, водили хороводы, соревновались в беге, веселились, в конце праздника остатки каши оставляли на пнях и камнях со словами: «Пусть поедят и грачи, пусть год будет плодоносным, жизнь благополучной». Праздник бытует и в настоящее время, в них могут принимать участие и мужчины. Кое-где, главным образом в западных районах, этот праздник известен под названием «карга буткаһы» («грачиная каша»), по-видимому, по основному ритуальному блюду. Наблюдается одна закономерность: там, где бытует название «карга буткаһы», праздник пользуется меньшей значительностью, ритуал беднее, и часто сводится к увеселениям и играм подростков.

Накануне весенних полевых работ, а местами – после них, проводили праздник плуга (һабантуй). Для праздника забивали кобылицу, корову или несколько баранов, приглашали гостей из соседних деревень, до и после общей трапезы устраивали борьбу (көрәш), конные скачки (бәйге), соревнования в беге, стрельбе из лука , шуточные состязания (перетягивание каната , бой мешками, разбивание горшков с завязанными глазами и др.). Праздник сопровождался моленьями на местном кладбище. В ряде мест сабантуй и каргатуй перекрывали друг друга: там, где устраивался сабантуй, не проводили каргатуй, и наоборот.

По-видимому, до начала XIX в. и даже раньше к весенним празднествам приурочивались годичные поминки наиболее знатных предков, также сопровождавшиеся спортивными состязаниями, обильной трапезой и увеселениями. Об этом имеются указания в устно-поэтическом творчестве народа и некоторых письменных источниках.

В середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких деревень, а в более далекие времена – племени, волости. До XVIII в. каждая из четырех дорог (областей) Башкирии проводила свой джиин, на которых решались разного рода общественные вопросы, устраивались пиршества, состязания. По наиболее важным вопросам созывались общебашкирские джиины, которые были запрещены властями в XVIII в. Во время джиинов совершались торговые сделки, брачные сговоры, устраивались ярмарки.

Сабантуи и джиины ныне проводятся во многих деревнях, районах и городах республики и стали общими праздниками народов Башкортостана.

Летом же организовывались девичьи игры на лоне природы (кыззар уйыны), совершался обряд «кукушкин чай» (кәкүк сәйе), в котором участвовали одни женщины.

В засушливое время проводился обряд вызывания дождя (теләк) с жертвоприношениями, обливанием друг друга водой. Во время обряда ловили молодых женщин и бросали в реку, озеро. Это делалось в игровой форме, но не трудно догадаться, что тут содержится намек на более древний обычай – приносить в жертву молодых женщин духу водной стихии, хозяину воды. Если же выпадал год дождливый и было мало тепла и солнца, проводился другой, противоположный обряд – вызывания солнца, теплой и ясной погоды. Обряды отличались лишь тем, что в первом случае забивали животных темной масти, во втором – белой.

Относительно весенне-летних праздников и обрядов необходимо отметить, что многие исследователи причисляют их к разряду чисто земледельческих. Между тем этнический ареал распространения показывает, что они бытовали в кочевой скотоводческой среде не меньше, чем у земледельцев. Да и сама обрядность часто носила скотоводческий характер. И логически вытекает вопрос: разве скотоводу было безразлично, каким выпадет год, будет ли трава и благоприятная для скота погода?

В общественном быту башкир большую роль играла помочь (өмә), особенно во время строительства дома. На сборку сруба собирались чуть ли не всей деревней, а когда дом был готов, также праздновали всей общиной. Устраивали өмә во время сенокоса, жатвы, молотьбы.

ТЕМЫ СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Обряд – как смысл повседневной жизни.

2. Обычаи и обряды современного башкирского общества.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Объясните особенности большой семейной общины у древних башкир.

2. Какие обычаи сохранились в брачных отношениях?

3. Как проходила брачная церемония у башкир?

4. Основные этапы и ритуалы процесса бракосочетания.

5. Как проходил родильный обряд башкир?

6. Как осуществлялись похороны и поминовение у башкир?

7. Виды весенних праздников башкир и их смысл.

8. Что организовывалось в летнее время для женщин?

9. Формы, виды и особенности праздника «сабантуй».

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Бикбулатов: Краткий этноисторический справочник / . – Уфа, 1995.

2. Кузеев Среднего Поволжья и Южного Урала: Этногенетический взгляд на историю / . – М., 1992.

3. Культура Башкортостана. Люди. События. Факты. – Уфа, 2006. – 72 с.

4. Руденко: Историко-этнографические очерки / . – М.; Л., 1955.

5. Халфин культуры Башкортостана: Хрестоматия для студентов вузов РБ. Вып. 10 / ; МО РФ; УТИС; ИИЯЛ УНЦ РАН. – Уфа, 2001. – 342 с.

6. Хозяйство и культура башкир в XIX – начале XX в. – М., 1979.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Арсланова кухня / . – Уфа, 1992.

2. Бикбулатов аул: Очерк общественной и культурной жизни / . – Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. – 215 с.

3. Очерки культуры народов Башкортостана: Учебное пособие / Под ред. . – 2-е изд., перераб. и доп. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2006.

4. Петров пчела / . – Уфа, 1983.

5. Руденко: Опыт этнологической монографии. Ч. II. Быт башкир / . – Л., 1925.

ГЛАВА 3. МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БАШКИР

Башкирский мужской костюм в XIX в. был однотипен для всех регионов. Нательной и одновременно верхней одеждой служили просторная и длинная рубаха с широким отложным воротником и длинными рукавами, а также штаны с широким шагом. Поверх рубахи носили короткую безрукавку (камзул). При выходе на улицу обычно надевали халат из темной ткани (елән, бишмәт). В холодное время башкиры носили овчинные шубы (тире тун), полушубки (билле тун) и суконные халаты (сәкмән).

Повседневным головным убором у мужчин были тюбетейки (түбәтәй). В холодное время поверх тюбетеек надевали меховые шапки (бүрек, кәпәс). В степных районах в зимние бураны носили теплые меховые малахаи (колаксын, малахай) с небольшой тульей и широкой лопастью, прикрывавшей затылок и уши.

Наиболее распространенной обувью у восточных и зауральских башкир являлись сапоги-сарыки (сарык) с мягкими кожаными головками и подошвами и высокими суконными или хромовыми голенищами. В северных и северо-западных районах Башкортостана почти круглый год ходили в лыковых лаптях (сабата). Повсеместно зимой носили валенки (быйма). На остальной территории преобладали кожаные башмаки (ката) и сапоги (итек). Пожилые мужчины, обычно родовая знать и представители духовенства, носили мягкие сапожки (итек). Выходя из дома, поверх них надевали кожаные или резиновые галоши.

Женская одежда была более разнообразной. Нательной одеждой башкирок были платья (күлдәк) и шаровары (ыштан). Замужние женщины до глубокой старости под платьем носили нагрудную повязку (түшелдерек). На платье надевали приталенную безрукавку (камзул), обшитую рядами позументов (ука), блях и монет. На севере Башкортостана в XIX в. получил распространение холщовый фартук (альяпкыс).

Темные халаты, слегка приталенные в поясе, носили повсеместно. На праздничные бархатные халаты нашивали позументы, монеты, подвески, бисер. В зимнее время года богатые башкирки носили шубы из дорогого меха – куницы, лисы, бобра, выдры (кама тун, бася тун). Менее состоятельные надевали теплые халаты из белого домашнего сукна или овчинные шубы.

Наиболее распространенным женским головным убором был хлопчатобумажный платок (яулык). Восточные и зауральские башкирки долгое время после свадьбы носили покрывало из двух неразрезанных фабричных платков красного цвета с крупным узором (кушьяулык). На севере Башкортостана девушки и молодые женщины надевали высокие и меховые шапки. Одним из старинных головных уборов замужней женщины был кашмау (шапочка с круглым вырезом на макушке и длинной лопастью, спускающейся по спине, которая богато украшалась кораллами, бляхами, серебряными монетами и подвесками). Повсеместно носили пуховую и шерстяную шаль.

Женская обувь мало отличалась от мужской. Это кожаные туфли, сапоги, лапти, обувь с холщовыми голенищами. Общей для мужчин и женщин обувью являлись чулки. У башкир были распространены чулки трех видов: вязаные шерстяные, суконные и войлочные. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием городского населения башкиры начинают шить одежду из шерстяных и хлопчатобумажных тканей. Покупают обувь, головные уборы и одежду фабричного производства. Однако традиционная народная одежда продолжала играть ведущую роль.

В наши дни традиционные черты сохраняет лишь одежда пожилых людей. Молодые люди, главным образом молодые женщины и девушки, надевают традиционный костюм только в праздничные дни и на свадьбах. Он широко используется в художественной самодеятельности, театре и во время народных игр и спортивных состязаний.

Орнамент – одна из древнейших форм изобразительной деятельности человека, известная еще со времен палеолита. В переводе с латинского языка орнамент означает «украшение», «узор».

Первоначальные изображения были бесхитростны: линии, проведенные веточкой или осколком ракушки по сырой глине, или вдавленные в нее семена растений. Со временем реальные семена были заменены на их изображения. Уже в эпоху неолита орнамент керамики представляет собой не случайный набор штрихов, полосок, черточек, а продуманный, композиционно выверенный, наполненный символическим содержанием рисунок.

О совершенно особом месте орнамента в культуре традиционного общества можно судить по активности его использования. Им украшались одежда (будничная, праздничная, ритуальная), женские украшения, различные предметы (домашняя утварь и предметы культа), жилище, его убранство, оружие и доспехи, сбруя коня.

Для башкирского орнамента характерны как геометрические, так и криволинейно-растительные узоры. Форма зависит от техники исполнения. Геометрические мотивы выполнялись в технике счетных вышивок и в ткачестве. Криволинейно-растительные – в технике аппликации , тиснения, серебряной насечки, в технике свободных вышивок (тамбуром, или «косой сеткой»). Обычно узоры наносились на дерево, кожу, металл, полотно. Многообразны приемы орнаментации: резьба и роспись по дереву, тиснение и резьба по коже, обработка металла , аппликация, бранное и закладное ткачество, вязание, вышивка.

Башкирский орнамент – одно из явлений национальной башкирской культуры, отразившее ее своеобразие и специфические черты. Орнамент для башкирского народа был единственной формой художественно-изобразительного творчества. Почти полное отсутствие в башкирском народном искусстве реалистических изображений животных, людей и пейзажей было обусловлено влиянием мусульманской культуры, а именно – запретом в исламе изображать живое. Ислам не только исключил из искусства все прочие изображения, кроме орнамента, но и определил крайнюю стилизованность его формы, распространение геометрического орнамента. Тем не менее, северные области мусульманского мира знали широкое применение изображений животных в орнаменте, чаще стилизованные, а иногда даже сравнительно реалистического характера.

Язычество с его магическими, тотемическими и анимистическими представлениями оказало значительное влияние на орнамент, его содержание и форму. Принятие и распространение ислама привело к разрушению единой системы языческих представлений и верований. Однако языческие мотивы, связанные с народными мифами, еще долго и прочно жили в декоративно-прикладном искусстве.

По мере развития национальной культуры искусство все больше связывалось с эстетическими потребностями людей. Колористическое решение узоров – ярчайшее проявление национальной самобытности в искусстве. Башкирский орнамент почти всегда многоцветен, в нем преобладают теплые цвета: красный, зеленый, желтый. Реже применяются синий, голубой и лиловый цвета. На цветовую гамму оказало большое влияние появление анилиновых красителей. Их применение разрушило традиционный колорит, который строился на более сдержанных цветовых сочетаниях. До появления анилиновых красителей башкиры использовали натуральные, в создании традиционного колорита применялись натуральные цвета шерсти: белый, серый, черный. Составление цветов в башкирском орнаменте было контрастным: на красном фоне зеленый и желтый узор, на черном – красный и желтый. Фон всегда был активным, для него чаще выбирались яркие красный, желтый и черный цвета; значительно реже – белый цвет холста. Чередование цветов всегда контрастное, светотени почти не встречаются.

Введение

1. Свадебные традиции

2. Родильный обряд

3. Погребально-поминальные обряды

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Cемейные обычаи и обряды - неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор); собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка : укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования

1. Свадебные обряды

В XVIII-XIX вв. у башкир параллельно существовали большие патриархальные семьи, в состав которых входило несколько брачных пар с детьми, и малые (индивидуальные), объединявшие одну брачную пару и их детей (последние с течением времени утвердились как преобладающие).

Главой семьи считался отец. Он был хранителем семейных устоев, распорядителем имущества, организатором хозяйственной жизни и имел большой авторитет в семье. Молодые члены семьи неукоснительно подчинялись более старшим. Положение женщин было разным. Большим почётом и уважением пользовалась старшая женщина, жена главы семьи. Она была посвящена во все семейные дела, распоряжалась женскими работами. С приходом невестки (килен) свекровь освобождалась от работ по хозяйству; их должна была выполнять молодая женщина.

В обязанность килен входило приготовление пищи, уборка жилища, уход за скотом, дойка коров и кобылиц, работы по изготовлению тканей и одежды. Во многих районах существовал обычай, по которому килен должна была закрывать лицо от свёкра и других старших мужчин, не могла с ними разговаривать, прислуживала за столом, но сама не могла принять участие в трапезе.

Ещё при жизни отец должен был наделить домом и хозяйством старших детей, а то, что оставалось при нём - семейный очаг, скот и имущество, - доставалось младшему сыну. Дочери свою долю наследства получали в виде приданого и выступали наследницами личного имущества матери.

В семейных обычаях и обрядах башкир нашли отражение различные этапы истории народа. Строго соблюдалась экзогамия - древний обычай, запрещающий браки внутри рода. И поскольку близлежащие аулы были часто основаны представителями одного рода, стало обычаем выбирать невест из других, иногда очень далёких аулов. С разрастанием поселений и усложнением их структуры стало возможным выбирать девушку из своего аула, но из другой родственной группы. В редких случаях брак мог заключаться внутри того же подразделения, но с родственниками не ближе пятого-седьмого колена.

Между представителями различных родов браки совершались беспрепятственно. Ни древние обычаи, ни шариатские нормы не ставили преград и для браков с представителями других мусульманских народов. Браки с выходцами из немусульманских народов разрешались только при условии их перехода в мусульманство. Однако следует заметить, такие браки в прошлом заключались редко. Браки совершались обычно в рамках определённых социальных групп: богатые роднились с богатыми, бедные - с бедными. Среди богатых башкир достаточно широко бытовало многоженство, что соответствовало нормам шариата.

Вопрос о женитьбе детей решали родители, главным образом отец семейства. Авторы XIX-начала XX вв. описывают случаи, когда молодые до бракосочетания не видели друг друга, а родители договаривались между собой о размерах калыма и приданого. На этой основе СИ. Руденко характеризовал брак у башкир как настоящий акт купли-продажи. Однако случаи, когда жених и невеста не были знакомы до вступления в брак, были редкими. Весь традиционный уклад жизни башкир убеждает, что молодёжь имела возможность общаться, заводить знакомства. Кроме календарных праздников, было принято устраивать вечеринки, посиделки (аулак, урнаш) и другие увеселения, в которых участвовали юноши и девушки. Существовала даже особая форма общения с молодёжью из окрестных аулов, когда девушек на выданье специально отправляли на длительное время в гости к родственникам в другие аулы.

Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов : переговоры о вступлении в брак и о его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор);собственно свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии.

Отец, желая женить сына, советовался с женой, спрашивал согласия на брак у сына. Выбор невесты, хотя и по согласию с женой, всегда принадлежал отцу. Заручившись согласием сына и жены, отец шел к будущему тестю сам или отправлял сватов (коза) для ведения переговоров. При согласии отца невесты начинались переговоры о калыме.

Важное значение для понимания природы брака у башкир имеют понятия «калым» (калым, калын) и «приданое» (бирнэ). Калым или калын в этнографической литературе обычно трактуется как плата за невесту. Вместе с тем существует мнение, что калым представлял собой компенсацию расходов на проведение свадьбы и обеспечение невесты предметами домашнего обихода. В XIX-XX вв. в понятие «калым» включали, кроме собственно калыма, скот и продукты для свадебного угощения - туйлык и махр.

По нашему мнению, калым - это плата за девушку. Значительную её часть составлял скот, при этом оговаривалось поголовье каждого вида домашнего скота: лошадей (йылкы малы), коров (hыйыр малы), мелкого рогатого скота (вак мал). Калым включал также одежду для невесты (нарядные платье и кафтан, чекмень, шаль, обувь) или материал для одежды и украшения. Обязательным предметом в калыме являлась шуба, обычно из лисьего меха, для матери невесты; она воспринималась как "плата за материнское молоко" (hem хакы). Часть калыма (в первую очередь, одежда и украшения) привозилась до свадьбы, оставшаяся выплачивалась постепенно (в течение нескольких лет, если калым достигал значительных размеров). Это не являлось препятствием для заключения брака, но молодой муж получал право перевезти к себе жену лишь после полной выплаты калыма. К тому времени у них уже могли быть дети. Отсюда можно сделать вывод, что калым являлся компенсацией за переход женщины в род (семью) мужа, но никак не главным условием вступления в брак.

Туйлык состоял в основном из скота, который должна была выделить семья жениха для угощения на свадьбе (свадебное торжество устраивалось в доме у родителей невесты, но на средства жениха и его родителей). Поголовье и состав свадебного скота зависели от имущественного состояния роднящихся семей и от количества участников свадьбы. Туйлык включал также мёд, масло, крупу, муку, сладости и другие продукты. О размерах и составе туйлык договаривались во время сватовства.

Махр представляет собой предусмотренную шариатом сумму (часто в виде имущества), которую должен выплатить муж для обеспечения жены при разводе по инициативе мужа или в случае его смерти. Половину суммы жених выплачивал до бракосочетания. Мулла при оформлении брака непременно справлялся о размере махра.

Отец невесты обеспечивал её приданым (инсе мал), в состав которого входили все виды скота, предметы быта (постель, домашняя утварь, обязательно самовар и др.). Оно считалось собственностью женщины. В случае развода по инициативе мужа или возвращения после смерти мужа в отцовский дом женщине должны были вернуть её приданое и невыплаченную половину махра; её личные вещи и украшения переходили к дочерям. Здесь просматриваются нормы шариата, но они не противоречили и древнетюркским обычаям.

Всё вышесказанное свидетельствует о многослойности семейно-брачных отношений у башкир. Аналогичную картину можно проследить и в свадебной обрядности, которая охватывала значительные хронологические рамки, иногда от рождения будущих супругов до начала их семейной жизни.

В далёком прошлом у башкир существовал обычай помолвки малолетних детей, который назывался "праздник колыбели" - бишектуй (бшиек туйы) или "продевание серёг" - сыргатуй (hырга туйы, hырга кабак). Два хана, бия или батыра, в семьях которых примерно в одно и то же время ожидалось рождение ребёнка, с целью закрепить дружбу сговаривались породниться. Родившиеся мальчик и девочка считались потенциальными женихом и невестой. Устно-поэтический фольклор (эпосы, предания, сказки) изобилует примерами на эту тему. При этом устраивалось угощение, читалась молитва Корана ("Фатиха" или "Бата"), договаривались о размере калыма и других взаимных обязательствах. В конце церемонии обычно устраивали обряд "кусание уха" (колак тешлэтеу): мальчика подводили (или подносили) к девочке и побуждали его укусить мочку уха. С тех пор дети считались обручёнными. Однако в преданиях встречается немало случаев, когда сговор со временем расстраивался, что влекло за собой взаимную враждебность родов и имущественные тяжбы.

Большинство браков заключалось по сватовству, когда молодые достигали брачного возраста. Заручившись согласием и поддержкой родственников, отец жениха посылал к родителям девушки свата - яусы (яусы). Иногда в качестве свата ехал сам отец, отсюда второе название сватающего лица - кода. О приезде свата сразу становилось известно всей деревне. В наряде яусы были признаки, указывающие на его миссию: он опирался на палку, заправлял в носки только одну штанину, подпоясывался матерчатым кушаком и т. д. Разговор о цели своего посещения он начинал издалека, существовали специальные формулы зачина сватовства. Яусы говорил: "Потерял я то, чего не было, помогите мне найти это" . Хозяева со словами "Если то, чего не было у вас, находится у нас, оно найдётся" приглашали сватов на почётное место, подавали угощение, и за трапезой начинались переговоры. Сват расхваливал жениха и его родителей. Соглашаться сразу считалось неприличным, поэтому отец и мать девушки находили различные причины, якобы препятствующие браку, и отвечали, что их дочь пока не собирается замуж. Когда, наконец родители девушки давали своё согласие, переходили к обсуждению вопросов о калыме и проведении свадьбы.

В прошлом у башкир бытовал и обычай умыкания (кыз урлау), чаще всего с согласия девушки и её родителей. Это вносило некоторые коррективы в свадебную обрядность и уменьшало свадебные расходы.

В ритуал башкирской свадьбы вошло обязательное юридическое оформление брака по шариату - никах (никах). На обряд бракосочетания отец и мать жениха ездили обычно одни, жених не должен был присутствовать. Родители невесты готовили трапезу (мясо, чай, сладости), приглашали муллу и двух-трёх пожилых людей, которые выступали в качестве свидетелей (шанит). Могли присутствовать старший брат, дядя невесты, замужняя сестра с зятем и другие родственники. Родители жениха привозили угощение (мясо, кумыс, чай, печенье). Мулла справлялся о сумме махра, затем читал молитву, благословляющую брак и будущую супружескую жизнь молодых. После этого родители жениха и невесты одаривали муллу и присутствующих деньгами, иногда вещами. На этом официальная часть обряда заканчивалась, и приступали к трапезе. Если жених и невеста были совершеннолетними, мулла в своей тетради делал запись о заключённом браке. В тех случаях, когда к моменту бракосочетания невесте ещё не было 17 лет, запись в тетради не делалась и обряд назывался "ижап-кабул" (ижап-кабул - название молитвы при помолвке). Следует отметить, что влияние ислама на свадебную обрядность было незначительным. Башкирская свадьба и в XX в. продолжала носить традиционный характер.

До конца XIX в., когда свадебный цикл был растянут во времени, жених должен был приехать к невесте не раньше, чем за месяц до свадьбы, и не позже, чем через три месяца после никаха. Впоследствии это правило не соблюдалось: жених обычно приезжал или в день бракосочетания, или сразу после. Первый приезд жениха к невесте сопровождался ритуальными игровыми действиями.

Сначала подруги невесты прятали её в какой-нибудь постройке в деревне, в лесу или в поле. Затем начинались поиски. В них принимали участие молодые женщины-невестки (енгэлэр), обычно жёны старших родных братьев невесты или младших братьев родителей и дружка жениха (кейэу егете). В источниках XVIII-XIX вв. встречаются сведения о том, что жених также участвовал в поисках, а после обнаружения невесты должен был нести её на руках. Часто в ходе поисков инсценировалась "борьба" между молодыми женщинами и девушками, заканчивающаяся победой женщин. Обнаружив местонахождение девушек, женщины старались схватить невесту и её ближайшую подругу. После этого все шли к дому, отведённому для молодых. Дверь перед женихом не открывали до тех пор, пока дружка не одаривал женщин деньгами или платками. Назывался этот обычай "дверная ручка" (ишек быуыу, шиек бауы).

Приставленная к молодым невестка - енгя накрывала на стол. Женщинам, помогавшим в поисках невесты, она раздавала головные платки, подругам невесты - лоскутки ткани, мыло, серебряные монеты, предварительно вручённые ей женихом или дружкой. После трапезы она уходила последней, пожелав молодым любви, счастья, и запирала дверь. Рано утром енгя отправляла молодых в баню, затем угощала их завтраком. Обычно это был чай с блинами; подавали на стол также масло, мёд, печенье, баурсак, холодное мясо. В дом, где находились молодые, приходили дети и подростки. В некоторых районах молодых посещали девушки на выданье; они приносили блины и получали ответные подарки.

Погостив несколько дней, жених уезжал. Периодически он навещал молодую жену. Обычай посещения назывался "ходить в женихах", продолжительность его зависела от выплаты калыма. Обычным днём приезда являлся четверг - предпоследний день мусульманской недели. Мужчина не показывался тестю, хотя тот знал о его регулярных визитах.

Свадебный ритуал при всех локальных особенностях представлял собой многоактное драматическое, музыкально-хореографическое и спортивно-игровое представление. Он продолжался несколько дней, даже недель, если торжества повторялись и у родителей жениха. Свадьба представляла собой взаимные визиты родственников жениха и невесты, сопровождавшиеся угощениями, состязаниями, весельем и чередой обязательных свадебных обрядов.

Главные торжества устраивались у родителей невесты. Они продолжались в течение трёх-пяти дней и назывались, как и вся свадебная обрядность, - туй (туй). Родители невесты за время свадебных торжеств принимали участников свадьбы три раза: на первоначальный ужин (туй алыу, тэуге аш), главное свадебное пиршество (туй ашы, туйлык) и прощальный обед (хуш ашы). Эти три приёма являлись основными звеньями свадебного торжества.

Широко распространённым, особенно в скотоводческих районах Башкортостана, был обряд "догонять кот" (кот сабыу, -кот hебэ сабыу), "брать кот" (кот алыу, кот алып касыу). Понятие "кот" означало "благополучие, счастье семьи и рода". Так, в Зилаирском районе навстречу сватам выезжали верховые - родственники невесты, которые обязательно повязывали на руку выше локтя ленты из красной ткани. У гостей красной тканью были украшены чёлка и хвост лошади, дуга и упряжь. Встретив гостей, хозяева, оберегая своё счастье, пускались вскачь к деревне, гости должны были догнать и сорвать ленту с их рук. В д. Абзаково, близ г. Белорецк, встречать сватов мужчины выезжали на подводе, к дуге которой был привязан платок или кусок ткани. Хозяева угощали гостей. Затем, погоняя лошадей, устремлялись к деревне. Приезжие пускались за ними: кто догонял, тот и получал приз. Остаток пути сваты ехали все вместе и вереницей въезжали во двор невесты.

После небольшой трапезы хозяин дома - "основной, коренной сват" распределял гостей по домам. У себя он оставлял отца жениха с женой, остальные гости уходили к родственникам. К вечеру все собирались у родителей невесты на ужин - "туй алыу" (туй алыу). Готовили традиционное мясное блюдо (бишбармах, куллама), подавали домашние колбасы (казы, тултырма), мёд, пироги, баурсак. Заканчивался ужин кумысом или бузой. Застолье с песнями и плясками затягивалось до глубокой ночи. В течение последующих дней участники свадьбы ходили в гости, посещая в день до пяти-шести домов.

Получил распространение обряд, связанный с угощением местных женщин привезёнными сватьями гостинцами, раздачей подарков родственникам невесты от имени зятя и его родни (курнис, курнеш сэйе, йыуаса). Так, на юго-востоке на второй день свадьбы в доме родителей невесты собирались женщины. Они ставили самовар, готовили угощение. Родные жениха вносили сундук с подарками и гостинцами, на который была накинута вышитая салфетка. Старшая сестра или тётя невесты, сняв салфетку, получала её в подарок и в ответ объявляла о своём подарке невесте, это мог быть ягнёнок, коза, гусь, платье и др. Мать жениха, "главная сватья" доставала ключ от сундука на шёлковой ленте и передавала его младшей сестре или племяннице невесты. Она отпирала сундук и получала лоскут ткани и ленту - свой свадебный подарок - и вынимала из сундука мешок с гостинцами и подарки. Одна из присутствующих женщин (обычно енгя), перекинув мешок с гостинцами через плечо, плясала и пела. В шуточных куплетах восславляла благополучие, умение, трудолюбие и щедрость сватов, нередким было и подсмеивание над ними.

Тут же устраивали обряд "облюбовывания невесты". Невесту сажали в середину комнаты. Приезжие женщины, как бы одобряя выбор и принимая её в свой круг, вручали ей срезанные со своих нагрудников серебряные монеты или накидывали на голову платок. Свекровь желала невестке жить с мужем в любви и согласии, иметь много детей. Характерной особенностью двух последних обрядов было участие в них только женщин.

На второй, реже третий, день резали свадебный скот. Устраивали для односельчан и гостей массовое угощение, иногда сопровождаемое скачками, состязаниями по стрельбе из лука, борьбе, бегу. Когда роднились представители байской верхушки, устраивались многолюдные свадебные торжества под открытым небом. В большинстве же случаев свадебное угощение "туй ашы" (туй ашы) устраивали дома.

В последний день свадьбы все собирались на прощальный обед - "хуш ашы" (хуш ашы). Сватов угощали, как и в первый день, но давали понять, что время их пребывания истекло, пора разъезжаться по домам. Достигалось это по-разному. В центральном Башкортостане в этот день варили пшённую кашу, которая называлась "кашей намёка", показывая тем самым, что кормить больше нечем. На юго-востоке накрывали богатый стол, но во время трапезы появлялся молодой мужчина в вывернутой шубе, который подойдя к свату, бил его слегка кнутом по спине, заявляя, что гостям пора домой; в ответ сват откупался - привязывал к кнуту деньги. Поэтому, этот обычай, как и обед, назывался иногда "обед кнута" (сыбырткы ашы).

Свадебные торжества на стороне жениха назывались "калын", "калын туй", "каршы туй". Проведение калына знаменовало полную выплату калыма (от этого зависели сроки его проведения). В южных районах Башкортостана калын проводился через два-три года после свадьбы на стороне невесты, в других - через несколько месяцев. Обычно на калын приглашали гостей больше, чем на торжество на стороне невесты (например, если на туй приезжали 10-12 пар, то на калын - 12-14). Кое-где повторялись сцены встречи сватов и состязаний за кот. Гостили три-пять дней. Общий ритуал был в основном тот же, что и на свадьбе у невесты. "Главный" сват (на этот раз отец жениха) принимал участников торжеств три раза. В день приезда устраивался "первый обед" (тэуге аш). Угощения, проводимые на второй или третий день, назывались по-разному: "чай в честь подарков" (булэк сэйе), "чай в честь угощения, привезённого сватами" (сэк-сэк сэйе), "показ сватов". Третье торжество называлось "прощальная чаша" (хуш аягы). Гостей также распределяли между родственниками жениха; ходили поочерёдно в гости.

Специфичным являлся обряд "продажи подарков" родственницами невесты. Поперёк комнаты натягивался шнур и на него прикреплялись подарки. Они должны были свидетельствовать об искусстве и трудолюбии девушки, поэтому в комплекты входили только изделия, выполненные её руками. Один из основных комплектов составляла нагрудная повязка, к которой были пришиты хараус, кисет, лоскутки ткани, мотки ниток. Местным женщинам предлагалось "купить" подарок. Самый представительный и яркий комплект подарков (башбулэк) "покупала" мать жениха, затем сестра отца или матери, жена родного дяди, старшая сестра и т. д. Каждая женщина, получая подарок, оставляла на подносе деньги. Затем устраивали обряд "йыуаса" (йыуаса) с угощением, шуточными песнями и плясками.

Экономическую и социальную природу калына раскрывает обряд передачи калымного скота. Родственники невесты в последний день перед отъездом домой собирались в доме жениха и напоминали хозяину о калыме. Тот, угостив гостей, показывал им калымный скот. Получив калым, отец невесты и другие родственники торопились уехать. В ряде мест родственники невесты сами должны были поймать калымный скот, прежде всего лошадей. Но отъезд осложнялся: они оказывались перед закрытой дверью. После некоторого торга, получив выкуп за каждую голову калымного скота, хозяева открывали перед ними дверь.

Молодая жена переезжала к мужу только после полной выплаты калыма. Иногда переезд жены в дом мужа совпадал с последним днём свадьбы, и родня жениха увозила с собой и невестку. В более поздние времена между свадьбой и проводами невесты проходило от нескольких месяцев до нескольких лет; там, где устраивали обряд калын, невесту увозили после него. Переезд жены к мужу рассматривался как значительное событие и обставлялся целым рядом обрядов и ритуальных действий.

Перед отъездом невесты её незамужние подруги выносили перевязанную верёвкой постель в лес; новобрачную сажали сверху. Устраивалась ритуальная "борьба" между девушками (со стороны невесты) и женщинами (со стороны жениха), в конце которой женщины, забрав постель, увозили невесту с собой, а верёвку вручали жениху за определённую плату. Их победа символизировала переход невесты в статус замужней женщины.

Женщины вводили невесту в дом и начинали готовить к отъезду. Молодая надевала наряд, подаренный женихом или сшитый из материала, полученного в счёт калыма. Примечательным был головной убор - по обилию серебряных и коралловых украшений сразу можно было определить молодую женщину, недавно вышедшую замуж.

Ярким моментом в проводах невесты было прощание с родными, сопровождавшееся плачем-причитанием - сенляу и прощальными куплетами - хамак. Подруги выводили невесту из дома. Одна из девушек несла подарки: полотенца, платки, кисеты и др. Девушки запевали хамак, остальные подхватывали мелодию, имитируя плач после каждого куплета. Сопровождаемая сенляу невеста подходила к старшему брату или дяде, обнимала его и с причитаниями говорила слова прощания. Подруга клала на плечи того, с кем прощалась невеста, назначенный подарок: полотенце, кисет, вышитую рубаху, отрез ткани. Принимая подарок, брат или дядя произносили слова утешения и одаривали её деньгами, скотом, птицей. Обычно дарили молодняк и птицу с будущим приплодом. Таким образом, невеста прощалась со всеми братьями и сестрами, с дядями и тётями, с дедушкой и бабушкой, с подругами и невестками, ближайшими соседями. Наиболее значительные подарки (полотенца, головные платки) доставались близким родным, остальные получали лоскутки ткани, плетёные шнурки и др. Женщины одаривали невесту монетами, пришивая их к ткани на головном уборе. Проводы обычно продолжались в течение длительного времени.

В прощальных куплетах оплакивалась обречённость девушки, которая неизбежно должна оставить родной кров; выражалась тревога за будущую жизнь в подчинении у свекрови, среди чужих людей. Значительная часть прощальных хамак была посвящена отцу. Содержание куплетов чрезвычайно противоречиво. С одной стороны, в них девушка рисует дни, прожитые в отцовском доме как самую счастливую пору жизни, с другой, - обвиняет отца и мать в том, что они не дали ей спокойно жить, опасаясь, что долго засидится в девушках.

Примечательно, что в причитаниях большое место занимало обращение к старшему брату или дяде (агай) и его жене. Кое-где, в частности в Челябинской и Курганской областях, сохранился обычай, когда при проводах невесты её сажал на подводу к жениху старший из братьев или дядя. В ряде районов при переезде к мужу невесту сопровождали не родители, а старший брат или дядя (с жёнами). Видимо, это связано с существованием в далёком прошлом авункулатных обычаев в башкирском обществе, когда по отношению к детям женщины большими правами и обязанностями наделялись её братья и другие кровные родственники, а отец детей рассматривался как представитель другого рода.

Самые едкие укоры, обвинения в причитаниях невесты были обращены к старшей енгя, которая во время свадьбы выступала как покровительница жениха, помогала ему в свадебных перипетиях. Енгя готовила брачную постель, баню, подавала кушанья, убирала и т. д. Такая роль старшей невестки во время свадебной обрядности прослеживается также у татар и тюркских народов Средней Азии, в частности, у узбеков. Отношение к молодым женщинам, жёнам дядей и старших братьев невесты как представительницам других родов и аулов просматривается очень отчётливо и в системе родства. Если учесть обычай экзогамии (жён брали из других аулов и родов) или допустить существование у башкир в прошлом дуально-родовых отношений (брачными узами были связаны определённые роды), то, видимо, жених и невестка могли быть членами одного рода.

В исполнении сенляу существовали определённые традиции. Имеются сведения о том, что взрослые женщины толчками, бранью, ущипыванием заставляли девушек плакать: "так полагается". Постепенно слова песни, мелодия и эффект коллективного действия брали своё - все участники обряда, и особенно невеста, начинали плакать по-настоящему. С плачем и песней девушки входили в дом родителей невесты. С головного убора невесты снимали пришитый кусок ткани с монетами, которым мать жениха опоясывала невесту, тем самым символизируя обретённую над нею власть, и в знак того, что принимает её в свой дом под своё покровительство. В это время в комнате начинались песенные состязания между сватьями. Затем свекровь произносила благопожелания и наставления невесте - теляк. В них мать жениха призывала невестку быть доброй и заботливой хозяйкой, не тратить времени на сплетни, быть исполнительной, но способной постоять за себя; желала, чтобы у неё загон был полон скота, а "подол полон детей".

Перед тем как покинуть родительский дом, невеста брала шнурок или нитку и привязывала её к гвоздю на стене со словами: "Ниточку, которую привязала я, не отвязывайте, пока не сгниёт; еду я не в гости, не ждите меня, не вернусь". В другом случае, по сообщению И.Г. Георги, "в родительском доме обнимает она кумызный мешок, благодарит его, что столь долго её питал, и прицепляет к нему небольшой подарок".

В этих и некоторых других эпизодах всячески подчёркивалось, что путь невесты лежит только в одну сторону, что она покидает родительский кров навсегда. Считалось, что иной взгляд на её отъезд привлечёт несчастье. При выходе из дома невеста, демонстрируя свой отказ покинуть родительский дом, упиралась в дверные косяки. Она покидала дом только после того, как мать во всеуслышание заявляла, что дарит ей что-либо из скота или птицы (тёлку, овечку, гусыню). Одновременно с невестой выходили во двор остальные. Мулла совершал молитву, оповещал окружающих о совершившемся бракосочетании и отъезде невесты.

В некоторых местах было принято требовать, чтобы жених и его родители не увозили кот - благополучие, жизненную силу хозяйства родителей невесты. Чтобы этого не случилось, родители жениха при выезде из ворот разбрасывали серебряные и медные монеты, сладости, нитки и другие предметы. Обряд назывался "возвращение кот".

На северо-востоке жених приезжал за невестой вместе с родителями и родственниками. При отъезде молодая выходила из дома, держась за пояс мужа. Но ехала она отдельно от него, на подводе своего дяди или старшего брата, сидя рядом с енгя. Жених ехал вместе с матерью. На юге Башкортостана жених приезжал за невестой один. Свадебная вереница состояла из трёх подвод: для жениха с невестой, отца и матери невесты, дяди или старшего брата невесты с женой.

У дома жениха собиралось множество народа: родственники, соседи, односельчане, взрослые и дети. Как только подводы подъезжали, специальный человек, дежуривший у ворот, быстро отворял их, другие брали лошадей за узду и вводили во двор. Когда въезжала последняя подвода, раздавался ружейный выстрел, извещающий о прибытии килен.

Невеста не спешила сходить с подводы. Свекровь подводила к ней тёлку в подарок и говорила: "Сойди, невестушка, опираясь, пусть ноги твои будут благословенны". Невеста сходила, наступая на подушку или коврик, брошенный ей под ноги. В дом свекрови невеста обычно входила в сопровождении женщин. За порогом дома молодых снова встречала свекровь с туесками, наполненными мёдом и маслом. Сначала она подавала невесте ложку мёда, затем масла. Ритуал с подушкой означал пожелание доброго нрава, спокойной жизни невесте, с мёдом - сладкоречивости, маслом - мягкости в обращении с другими.

В восточном Зауралье и на северо-востоке Башкортостана невесту вводила в дом одна из женщин по выбору родителей жениха. Проводив невесту в женскую половину дома, она развязывала её пояс и перетягивала им талию младшей сестры или племянницы жениха. С этого момента женщина становилась посажёной матерью, а девушка - "поясной золовкой". Они считались самыми близкими людьми молодой женщины в деревне мужа.

Значительным моментом в свадебных торжествах, проводимых в ауле жениха, является обряд показа источника воды - "хыу башлау" у южных и юго-восточных башкир, "хыу юлы башлатыу" у северо-западных, "хыу курхатыу" у зауральских башкир. Невеста шла к реке в сопровождении золовок и их подруг. Одна из них, обычно младшая, несла узорное коромысло и вёдра невесты. Зачерпнув воду из источника, она передавала коромысло невесте. Та бросала в воду серебряную монету. Этот обряд подробно был описан Б.М. Юлуевым: "На другой день молодую ведут на реку за водой с коромыслом; она при этом несёт с собой маленькую серебряную монету, привязанную к нитке, и бросает в воду, как бы в виде жертвы водяному духу; эту монету ребятишки достают из воды при шуме и драке". На обратном пути коромысло с вёдрами невеста несла сама. Взрослые и дети наблюдали, не выплёскивается ли вода, т. к. от этого, по поверьям, во многом зависело благополучие молодой семьи. Показ воды был не только ознакомлением с деревней и её окрестностями, приобщением к домашним обязанностям, получением благосклонности духа воды, но одновременно и своеобразным испытанием. Полнота символически-смысловой нагрузки, видимо, и способствовала сохранению обряда. В последние годы он возрождается во многих деревнях.

К моменту показа источника в доме родителей жениха собирали женщин деревни на чай. Перед этим из привезённых сундуков на общее обозрение вынимали вещи молодой: личную одежду, предметы убранства дома, посуду. Присутствующим раздавали подарки невесты: нагрудные повязки, платки, куски ткани, нитки. С этого времени килен начинала выполнять работы по дому: ставила самовар, пекла блины, топила баню для гостей. Сопровождающие невесту, погостив три-четыре дня, уезжали.

Через два-три месяца молодые супруги отправлялись к родителям невесты. Погостив несколько дней, муж уезжал, оставив жену в родительском доме на продолжительное время. В значении "родня жены", "родители жены" слово "туркен" известно во многих тюркских и монгольских языках, но в современном башкирском языке оно почти забыто, редко встречается и сам обряд. Через год, иногда позже, килен ездила к родителям снова и гостила там две-три недели. Обычай назывался "ездить на посиделки". Во время пребывания у родителей молодая женщина занималась рукоделием, шитьём, пополняла приданое. Каждая невестка с нетерпением ожидала эти поездки, воспринимая их как вознаграждение за терпение и повседневный тяжкий труд.

Исследователи справедливо указывают на консерватизм и относительность свадебной обрядности. Действительно, каждое новое поколение вносило и вносит в обрядовое оформление брака те или иные изменения, обусловленные конкретными обстоятельствами современного ему экономического и культурного развития. Да и сама обрядность, регламентируя действия людей в одних ситуациях, предоставляла им свободу в других. Благодаря этому в обрядах свадебного цикла возникали локальные варианты, а обрядность постепенно видоизменялась, дополняясь новыми деталями. Изменения уживались со старыми обычаями, порой очень архаичными. То же самое прослеживается в цикле семейных обрядов, связанных с рождением и воспитанием ребёнка, принятием его в семейно-родственный коллектив и общину.

Основой жизнедеятельности общества считалось здоровье и гармоничное развитие детей. Ответственность за ребёнка, его подготовку к будущей жизни, наряду с семьёй, которой принадлежала главенствующая роль, несла и вся община. Рождение ребёнка в семье было радостным событием. Женщина, имевшая много детей, пользовалась уважением и почётом. Бездетная же, напротив, теряла престиж в глазах родственников и соседей. Бесплодие для женщины считалось самым большим несчастьем, оно рассматривалось как болезнь или следствие влияния злых духов, божье наказание за грехи. Мужчина был вправе жениться вторично, если от первой жены не было детей.

2. Родильные обряды

Известие о беременности принималось с радостью. Будущая мать продолжала вести обычный образ жизни и выполняла каждодневную работу (лишь в состоятельных семьях женщины освобождались от участия в сенокосе, рубке дров и другой тяжёлой работе). Беременную женщину окружали особой заботой: старались выполнять все её желания в еде, оберегали от нервно-психических переживаний и т. д. По поверьям, только любование красивыми вещами благотворно влияло на будущего ребёнка, поэтому беременная не должна была смотреть на уродов, безобразные предметы; ей запрещалось обижать животных, участвовать в похоронах.

При приближении родов приглашали повивальную бабку, которая считалась второй матерью родившегося. Повитухи пользовались большим уважением, вниманием. Считалось, что повитуха обладала способностью общаться с ребёнком, была посредницей между ним и миром духов. Повитуха входила в дом роженицы с правой ноги со словами: "Пришла освободить мешок, освобождаю мешок" или "Пусть легко и скоро родится этот ребёнок". Подойдя к роженице, трепала ей волосы и трижды трясла подолом возле неё, отгоняя злых духов. Одновременно она разговаривала с ребёнком, как бы просила его поскорее родиться: "Ну, скорее освободи мешок, нужен мешок" Повивальная бабка старалась усилить родовые потуги: растирала роженице поясницу, водила её по дому, массировала живот, "выжимала" ребёнка, перевязав живот платком. С целью скорейшего разрешения от бремени предпринимались также и различные ритуальные действия. Если в каком-то доме начинались роды, иногда открывали или снимали двери мечети. При трудных родах роженицу ударяли пустым кожаным сосудом или трясли перед ней пустым мешком. Тяжело рожавшей женщине давали выпить воду, в которой сполоснул руки человек, вырвавший лягушку изо рта змеи, или воду, в которую соскоблили роговицу с его ногтей. Для облегчения родов повитуха обмывала роженицу водой, которой протирали священные книги, ручки дверей, дверные скобы, оконные стёкла.

Во время родов входить в дом запрещалось, только в исключительных случаях к роженице допускали мужа. Муж должен был сказать: "Легко разродись" или "Жена моя, разродись поскорее". Это, видимо, было связано с древним обрядом кувады (симуляция отцом родового акта при рождении ребёнка), в котором подчёркивалась причастность мужчины к родам, его способность соучаствовать, облегчать их.

Повивальная бабка перерезала пуповину ножницами или ножом на книге, доске или на пятке сапога - эти предметы воспринимались как обереги. Высохшую пуповину закапывали в укромном месте.

Новорождённый сразу же должен был подать голос, как бы подтверждая тем самым, что в него вселилась душа. Если он долго молчал, повитуха стучала в поднос, гремела железками, произносила имя его отца. Для новорождённого считалось счастливым предзнаменованием родиться в плаценте, то есть "в рубашке", "в сорочке". В прошлом говорили: "Плацента сохраняет жизнь (душу)". "Рубашку" высушивали и зашивали в тряпочку, владелец должен был носить её с собой (когда человек умирал, её вместе с умершим заворачивали в саван).

Приняв ребёнка, повитуха обвязывала его запястье ниточкой и, заворачивая в пелёнки, нарекала временным (пелёночным, пупочным) именем. Послед, который считался частью ребёнка, обмывали с молитвами, заворачивали в "саван" (кэфен) и закапывали в укромном месте: захоронение последа должно было обеспечить жизнь и благополучие ребёнка. Использованные во время родов вещи тщательно мылись и закапывались вместе с последом.

Сообщивший отцу весть о рождении ребёнка получал от него подарок. Рождение ребёнка было большим событием для всего аула. В первое время, чтобы роженица не подорвала своё здоровье, ей помогали по хозяйству. Навестить роженицу считалось священным долгом родственниц и соседок. Женщины приходили с поздравлениями, обязательно принося с собой гостинцы: масло, хлеб, сахар, чай и др. Кроме того, если рождался мальчик, дарили кисеты или лоскуты материи, если девочка, - нагрудные повязки. Новорождённому говорили благопожелания: "Пусть будет счастливым"; "Поздравляем вас с ребёнком, пусть он будет опорой отцу и матери".

Наиболее опасными для ребёнка и матери считались первые 40 дней. В прошлом верили, что именно в этот период душа окончательно вселялась в младенца, но вокруг собирались злые силы, ждущие удобного момента, чтобы причинить вред. Не случайно в некоторых районах, отмечая благополучное окончание сорокадневного периода, женщины собирались на чаепитие. Так, пермские башкиры, когда девочке исполнялось 40 дней, начинали готовить ей приданое, считая, что опасность смерти миновала.

Ребёнка сразу после рождения укладывали в колыбель. В цикле родильных обрядов основным считался праздник колыбели - бишектуй (бишек туйы). Он означал признание ребёнка обществом, наделение его своим жилищем - колыбелью; на этом же празднике давалось и имя ребёнку. Со временем обряд наречения имени стал самостоятельным праздником (исем туйы) и постепенно заменил праздник колыбели. Башкиры изготавливали колыбели из различных материалов: из бересты, луба, лыка, черёмухи, липы и др. Описание берестяной колыбели (бишек) оставлено И.И. Лепёхиным: "Её улаживают наподобие челна или лодки, укрепляя оную по краям таловым прутьем. Снаружи и внутри... где младенцевой груди быть надлежит, с обеих сторон продевается... по две петли. В ногах подобныя же две петли продевают. Сими петлями прикрепляют грудь и ноги младенца, чтобы из люльки не мог выпасть. За таловину, прикреплённую к боку, утверждают ремень или покром, которые надевают через плечо. Таким образом башкирка, едучи верхом, спокойно может везти и кормить грудью своего младенца; да и младенец, будучи привязан, из люльки вывалиться не может, хотя бы лошадь споткнулася, или другой бы какой случился толчок". Д.П. Никольский сообщал, что длина берестяной люльки достигала 12-14 вершков (около 60 см). На дно люльки клали берёзовые гнилушки для впитывания влаги, по мере надобности их меняли. В Российском этнографическом музее хранятся колыбели, приобретённые СИ. Руденко в восточном Зауралье: одна из берестяных колыбелей имеет поперечные завязки, сшитые из кусочков разноцветной материи, и шнурок для подвешивания, украшена кисточками, резным орнаментом и полосками красной и зелёной ткани. Вторая защищена амулетами (шарик из овечьей шерсти с закатанной в него молитвой). Третья, кроме завязок и верёвок, имеет согнутый прут для поддерживания покрывала.

Если ребёнок в первые дни и месяцы жизни часто заболевал, считали, что его подменил шайтан. С охранной целью к колыбели прикреплялись обереги: кольца, иголки, стрелы, камни из священных мест, закатанные в шерсть зародышевые волосы младенца, зашитые в тряпочку или кожу изречения из Корана, мешочки с пуповиной или плацентой новорождённого, волчьи, медвежьи, заячьи, барсучьи когти, медвежьи и волчьи зубы, плоды рябины, можжевельника, раковины каури и др. Был распространён обряд "купли-продажи ребёнка": цель ритуальных действий заключалась в том, чтобы перехитрить демона, внушить злому духу, что это не тот ребёнок, который должен был появиться на свет.

На третий или седьмой день после рождения ребёнка представляли обществу и устраивали угощение в честь младенца (кендек сэйе). Приглашались только женщины, многие приходили с детьми, приносили гостинцы (масло, сметану, сладости, печенье). После трапезы им раздавали заранее приготовленные роженицей "нитки младенца". Нитки были обязательно белого цвета, они символизировали долголетие ребёнка. Иногда их прикрепляли к лоскуткам ткани (йыртыш). В некоторых районах вместе с нитками женщинам давали нагрудники, мальчикам - кисеты, девочкам - колечки. Перед уходом все произносили благопожелания.

Центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребёнка, являлся обряд наречения имени (исем туйы). Это торжество устраивалось на третий, 6 или на 40-й день после рождения. Существовало поверье, что если ребёнок часто плачет, значит, он просит имя. Церемония наречения имени (исем кушыу) везде происходила однотипно. На праздник приглашали муллу, родственников, соседей. Ребёнка укладывали перед муллой на подушку головой к кибле (направление на Каабу, куда обращаются мусульмане во время молитвы). Мулла, прочитав молитву, трижды произносил в уши ребёнка (сначала в правое, затем в левое): "Пусть твоё имя будет таким-то". По случаю торжества готовилось угощение. На стол подавалось мясо, суп-лапша, каша, блины, баурсак, чай, мёд, кумыс и др. Во время обряда роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Размеры подарков зависели от благосостояния семьи. Повитухе обычно дарили платье, шаль, платок или деньги.

По представлениям башкир, жизнь ребёнка и его счастье во многом зависели от имени: имя влияло на судьбу, характер и способности человека. Не случайно родители тщательно выбирали имя, которое часто воспринималось как оберег (тем детям, здоровье которых внушало опасение, давали защитные имена). В этом нашла отражение вера в магическую силу имени. Многие имена восходили к древности, были связаны с почитанием солнца, луны, земли, явлениями природы, названиями растений и др. Они отражали занятия людей, физические свойства человека, время и место его рождения. Распространёнными среди имён-оберегов были имена, связанные с металлическими предметами или с камнями. Имена, данные при рождении, могли изменяться при чрезвычайных обстоятельствах, например, из-за частых болезней.

В день наречения имени пожилая женщина, обычно соседка, срезала с головы ребёнка несколько волосков и закладывала их в Коран. Повзрослев, ребёнок называл эту женщину "волосяная мать". Чаще всего первые волосы через одну-две недели сбривались отцом; их иногда хранили вместе с пуповиной.

В цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка, входил принятый у мусульман обычай обрезания и праздничное угощение "суннат туй". Обрезание считалось обязательным для мусульман, хотя и не имело письменного религиозного узаконения. Устроить суннат туй было обязанностью отца мальчика. Обряд обрезания, воспринятый исламом из ранних верований, стал символом введения нового человека в религиозную общину, подобно христианскому обряду крещения. Обряд проводился в пяти-шестимесячном возрасте или от одного года до 10 лет, обычно обрезание совершал пожилой мужчина, иногда родственник или член семьи, - бабай (бабай), отсюда второе название обряда - "бабага биреу". Часто бабай ходили из деревни в деревню, предлагали свои услуги за определённую плату. Перед началом обряда читалась молитва, затем производилась операция, по окончании присутствующих одаривали деньгами и угощали. Угощение могло состояться как в день обрезания, так и через несколько дней.

Все описанные выше обряды были направлены на обеспечение здоровья и благополучия ребёнка и его семьи. Многие действия, несмотря на наличие магических элементов, имели рациональную основу. Разнообразные обряды в честь ребёнка (укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

3. Погребально-поминальные обряды

В цикле семейных обрядов завершающими являются погребально-поминальные обряды. В конце XIX-начале XX вв. погребение и поминовение умерших у башкир осуществлялось по канонам официальной религии - ислама, хотя и содержало в себе немало элементов древних верований. В то же время сам ислам, как и другие мировые религии, многое заимствовал из ранних религиозных систем, поэтому в похоронно-поминальной обрядности, отличающейся синкретическим характером, тесно переплетены различные религиозные напластования.

Похоронно-поминальная обрядность включает пять последовательных циклов: обряды, связанные с охраной покойника, подготовка умершего к погребению, проводы покойника, захоронение, поминки.

К умирающему приглашали муллу или знающего молитвы человека, который читал над изголовьем ясин (36-я сура Корана). Молитву читали так, чтобы умирающий мог её слышать, полагая, что этим облегчат его муки и отгонят злых духов. Умершему с молитвами закрывали глаза и укладывали на что-нибудь жёсткое с вытянутыми вдоль тела руками. Иногда поверх одежды на грудь клали острый железный предмет (нож, ножницы, напильник, гвоздь), лист бумаги с молитвой из Корана или соль.

Покойник считался опасным для людей, поэтому его охраняли днём и ночью. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом. Умершего старались похоронить как можно скорее. Если смерть наступала утром, хоронили не позднее полудня, а если человек умирал после захода солнца, то похороны переносились на первую половину следующего дня.

По мусульманскому обычаю люди, пришедшие попрощаться с умершим, могли увидеть его лицо только до омовения. Обычно приносили с собой деньги, полотенца, платки, мыло, продукты и складывали их на специально поставленный для этого стол или стул (иногда и на грудь умершего) со словами "Даю милостыню". Все принесённые вещи раздавались затем участникам похорон. Обычай приносить умершему подарки был, видимо, пережитком доисламских религиозных культов.

В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины, детей - и те, и другие. Как правило, "обмывальщиками" были в деревне одни и те же люди, которые, наряду с копателями могилы, считались наиболее важными фигурами в похоронной обрядности. Считалось, что оттого, как подготовят тело к выносу и какое ему приготовят место на кладбище, зависит судьба живых. Не случайно самые дорогие подарки во время поминок вручали тем, кто обмывал покойника и подготавливал могилу.

Умершего начинали обмывать, когда с кладбища поступало известие, что в могиле начинают копать нишу (лэхет). В омовении принимало участие от четырёх до восьми человек. Обмывали умершего на большом лубе - кабык. Позже для этой цели стали использовать сбитые вместе доски, по форме напоминающие кабык или корыто. Назывались они по-разному: "кабык такта", "кумта", "колаша", "улак", "йыназа аяк", "ялгаш" . Вначале совершали полное ритуальное омовение, затем мыли покойника (с мылом или без него), после чего обливали его водой и насухо вытирали. Про того, кто переворачивал покойника во время мытья, говорили, что он "перевернул самую тяжёлую кость", именно ему вручали самый дорогой подарок.

Умершего заворачивали в саван (кэфен). На саван уходило 12-18 м ткани белого цвета, которую, как и подарки для раздачи на похоронах, многие готовили ещё при жизни. Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. По свидетельству СИ. Руденко, горные и зауральские башкиры предпочитали крапивную материю, а если её не было, употребляли холст или миткаль, но зашивали саван крапивными нитками.

Заранее раскраивать саван было недопустимо, это делалось лишь при омовении покойного. Умершего оборачивали поочерёдно тремя слоями савана слева направо, перевязывали верёвками или полосками ткани (билбау) над головой, в поясе и в области колен. Погребальная одежда женщины, помимо трёх слоев савана и пояса, включала платок, нагрудник и штаны. В саван клали листок бумаги с цитатами из Корана, чтобы умерший мог ответить на вопросы ангелов, прилетающих допрашивать умершего (яуаплама). С этой же целью во время обмывания имитировали написание на груди умершего изречений из Корана "Нет бога, кроме Аллаха" (повторялось 99 раз), "И Мухаммед его пророк" (в 100-й раз). Затем покойника перекладывали на луб, покрытый паласом или занавесью.

Во время выноса покойника объявлялся так называемый "умилостивительный дар для того света" тому, кто будет молиться за душу умершего. Обычно этим человеком считался мулла. В качестве дара принято было давать живность (тере мал): лошадь, корову, овцу, гуся, курицу или деньги. После церемоний, связанных с обещанием или подношением дара, раздавали милостыню всем присутствующим. Это могли быть носовые платочки, мыло, чулки, монетки или мотки ниток (нитки умершего - улемтек ебе).Покойного выносили из дома ногами вперёд, что, по поверьям, гарантировало невозможность его возвращения. Кабык с телом умершего укладывали на деревянные или лубяные носилки, состоящие из двух длинных жердей с поперечными перекладинами. Женщины провожали умершего только из двора, реже до ворот кладбища. После выноса покойника дом, как и его вещи, тщательно обмывали.

К кладбищу процессия продвигалась быстро. За 40 шагов до ворот полагалось читать особую молитву - йыназа намазы (йыназа намазы). Перед погребением у могилы вновь читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах. Укладывали на спину или на правый бок так, чтобы лицо было обращено к кибле. По мусульманскому обычаю, в могилу никаких вещей не клали. Чтобы земля не попадала на погребённого, могильную нишу прикрывали досками или лубом.

После того как могила была засыпана, все усаживались вокруг могильного холмика и мулла прочитывал одну из сур Корана. Затем наступала раздача милостыни - хаер (хэйер). Копавшим могилу преподносили ценные подарки: полотенца, рубахи, вязаные носки или рукавицы. Дорогой подарок давали тому, кто рыл могильную нишу; про него говорили, что он "построил дом" для умершего.

На надмогильных камнях или деревянных столбах наносили тамгу рода; имя умершего, дату рождения и смерти; изречения из Корана. Надмогильные столбы были высотой 0,5-1,5 метра. В Зауралье верхняя часть столбов вырезалась иногда в форме человеческой головы. Надмогильные камни были высотой от 30 см до 2,5 метров. В лесных районах над могилой ставили сруб из нескольких венцов в виде "костровой" конструкции. В лесостепных, степных районах, а также в Зауралье могилы обкладывались по периметру камнями. На кладбищах и сейчас на некоторых могилах можно увидеть такие столбы, срубы и каменные обкладки.

Заключительным циклом похоронно-поминальной обрядности были поминки. Как и у других народов, у башкир поминки служили своеобразным способом общения с мёртвыми. В отличие от похорон, поминки не были строго регламентированы исламом. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить и после смерти. В эпосе "Куз-Курпяч", отражающем доисламскую эпоху, говорится, что у башкир на поминках было принято совершать те потехи, которые умерший любил в жизни. На поминки влиятельного при жизни человека собирались многолюдные йыйыны, устраивались праздничные развлечения, скачки, игры.

Поминки обязательно справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. В приготовлении угощений главным было "создание сковородного запаха" (таба есе сыгарыу) - существовало поверье, что запах жареного, считавшегося пищей умерших, отгонял злых духов и помогал душе отвечать на вопросы допрашивающих его ангелов. Поминальная пища зависела как от благосостояния семьи, так и от местных традиций. Среди южных и юго-восточных башкир главными поминальными блюдами считались тонкие лепёшки из пшеничной муки и пшеничная каша на молоке.

Первые поминки устраивались на третий день. Приглашали всех, кто присутствовал на похоронах: муллу, родственников, соседей, которые приносили с собой гостинцы: чай, баурсак, блины и др. Мулла читал молитвы за упокой души умершего. Готовили бишбармак, суп-лапшу, балеш, кумыс. К чаю подавали сладости и мучные изделия: пироги с рисом, изюмом, урюком, смородиной или черёмухой, баурсак. Если не было мяса, варили пшённую или рисовую кашу, а также лепёшки. После угощения раздавали хаер: мулле - деньги, обмывавшим - платки, платья или отрезы (женщинам), рубашки (мужчинам). Копавшие могилу получали рубашки, полотенца, вязаные носки, варежки или деньги. На поминках, как и на похоронах, раздавали также мотки ниток: в первую очередь их получали те, кто охранял и обмывал умершего. Женщинам иногда давали нитки вместе с нагрудником, лоскутом ткани или коралловыми бусинками. Этот обряд является отголоском древнего поверья о переселении души умершего при помощи ниток, он был распространён также у многих народов Поволжья и Сибири, Средней Азии. Получение кусочков ткани на похоронах пожилого человека трактуется как обряд, "позволяющий стать преемником благодатных качеств почитаемого предка кратчайшим путём, т. е. путём причащения".

Вторые поминки устраивались на седьмой день. Как и во время первых поминок, мулла прочитывал молитву, подавалось угощение, присутствующим раздавали хаер. Приглашёнными были участники похорон и все родственники.

Главные поминки устраивались на 40-й день. Их разрешалось проводить и раньше назначенного срока. 40-й день считался самым важным и обязательным ритуалом поминального цикла. На эти поминки приглашали всю родню, говорили: "Нельзя кого-то из рода оставить неприглашённым". Считалось, что на 40-й день душа умершего покидала свой дом - до этого она каждый день скиталась поблизости. В Бардымском районе Пермской области в 1984 г. было записано поверье, что в течение этого срока душа умершего прилетала и садилась на крышу дома или окно. Сердца живых при этом словно пронзались сорока иголками; в течение сорока дней их по одной вытаскивали, постепенно боль стихала, горе притуплялось. В эпосе "Заятуляк и Хыухылу" героиня ждёт возлюбленного 40 дней, а на 41-й день, не дождавшись, умирает. В башкирском эпосе "Акхак-Кола" подробно описываются поминки 40-го дня: было зарезано 40 баранов, яловых кобылиц и 40 двугорбых верблюдов, приглашены муллы, которым подарили 40 мотков ниток. В течение 40 дней ежедневно читали молитвы, на 40-й день - заключительную. После молитвы мулле давали хаер, затем подавалось угощение. К поминкам обязательно забивали лошадь, тёлку или барана. В народе сохранилось выражение, что на этих поминках "гостей принимали как сватов". Состав поминальных блюд в целом был тот же. Заканчивались поминки раздачей хаер.

Завершался поминальный цикл годичными поминками.

Заключение

В настоящее время содержание семейных обычаев изменилось, в них сократились архаические черты, увеличиваются социально-бытовые элементы, но их значение в жизни человека осталось прежним. Возрождаются многие мусульманские обряды, воспринимаемые часто как национальные башкирские. Из традиционных родинных обрядов ныне бытуют поздравления с новорождённым, обряд наречения имени, обрезание. В свадебной обрядности сохранились чтение никаха, выкуп невесты, показ источника воды и др. Погребальный ритуал изменился мало. В сельской местности часто на похоронах и свадьбе принимают участие все жители деревни.

Список использованной литературы

Бикбулатов Н.Б., «Башкиры. Этническая история и традиционная культура», /Р.М. Юсупов, С.Н. Шитова, Ф.Ф. Фатыхова Уфа, из-во «Научная энциклопедия», 2002

Кузбеков Ф.Т. «История культуры башкир». Уфа: Китап, 1997

Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа: Научное издательство «Башкирская энциклопедия», 1996

Интернет портал «История и культура Башкортостана» http://www.bashculture.ru/

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Башкиры испокон века живут на юге Урала. Их родина богата рыбой, пушным зверем, всевозможной дичью. Уральские горы являются обладателями одних из самых богатейших природных недр, в них скрываются залежи самоцветов, наиболее красива здешняя яшма. В письменных источниках о башкирах впервые упоминается в середине 9 века. Самоназвание нации «башкоот», что в переводе с тюркского означает «волчья голова». Народ исповедует ислам и славится трудолюбием, трепетным отношением к земле, башкиры – опытные животноводы и отличные пчеловоды.

Забытые традиции башкирского народа

Башкиры соблюдают ряд традиций, которые обусловлены историей существования народа и мусульманскими обычаями. Строже всего соблюдаются такие запреты:

• в зимний период нельзя копать землю, так как почва отдыхает и не надо ее трогать;
• любое дело надо начинать «чистой» правой рукой, ею же подавать угощения своим гостям и принимать посуду назад, левой рукой можно сморкаться;
• женщинам нельзя переходить дорогу представителям сильной половины, правило сохранялось в отношении мальчиков;
• переступать порог мечети разрешено с правой ноги при входе, левой – при выходе;
• в пищу нельзя принимать спиртное, свинину, падаль, а хлеб полагается ломать, а не резать;
• еду берут тремя пальцами, двумя запрещается.

Обычаи гостеприимства

Башкиры с исключительной теплотой относились к гостям, и званым и незваным они были рады. Считалось, что пришедший в дом человек может быть посланником Бога или самим Богом, обратившимся в земное существо. Большой грех – не накормить, не напоить или не согреть путника. Даже случайно попавшему в гости накрывают стол, выставляя на него все, что есть в закромах и кладовых. Считалось, что если посетитель отведает молочных продуктов, у хозяина корова станет яловой. Гостить полагалось не более 3-х дней, а на прощание башкиры обязательно дарят подарки, особенно маленьким детям, так как считается, что ребенок, которые не может в силу возраста попробовать пищу, может проклясть хозяина.

Совет

Если вы попали в гости в Башкирскую семью, уделите особое внимание мытью рук – такая процедура обязательна перед едой, после употребления мяса и перед выходом из дома. Кроме этого, принято до приема пищи споласкивать рот.

Женщина в башкирской семье имела такое положение, как и в любой мусульманской общине. Мужья к своим женам были благосклонны, физическую силу применяли редко. Девочек воспитывали в кротости, исключительном терпении и скромности. Замужнюю женщину можно определить по платку, который она должна носить на голове после свадьбы. Разговоры с чужими мужчинами не поощрялись, у своего мужа не принято спрашивать, что он делал и где был. Измена жены – самый страшный грех, а вот мужчина мог жениться неоднократно, если получит дозволение от первой супруги, которая считалась самой авторитетной среди всех живущих в доме женщин. Если в семью приходила молодая невестка, все обязанности возлагались на ее плечи. Уважительнее всего относились к бабушкам и дедушкам, а молодые были обязаны знать свой род до седьмого колена, чтобы не допустить брака с родственниками.

Знаете ли вы, как распределяется в башкирской семье наследство?

Споры в этом вопросе редки, имущество родителей доставалось старшему ребенку в семье.

Башкиры стремятся иметь большую семью и поэтому всегда рады рождению ребенка. Будущим матерям запрещали выполнять тяжелую работу, их прихоти и желания исполнялись беспрекословно. Нося малыша под сердцем, будущей маме предписывалось смотреть только на красивые вещи и привлекательных людей, на что-либо страшное или безобразное смотреть не разрешалось. Чтобы роды прошли благополучно, будущий отец произносил фразу «Разродись, скорее, жена моя!», а тот, кто первый сообщал радостную новость о рождении наследника, щедро одаривался. После родов семья праздновала «бишектуй» - торжество, посвященное первой колыбели.

Вывод:

Башкиры – колоритный, самобытный и очень гостеприимный народ, тщательно оберегающий свои традиции и обычаи. Для башкирской семьи характерен патриархат, обязанности женщины и мужчины строго распределены. Родители любят своих детей и рады их появлению на свет, у башкир развит культ почитания старших.

Культура и традиции башкирского народа

Российская Федерация - многонациональная страна. Государство населяют различные народы, у которых свои верования, культура, традиции. В есть такой субъект РФ - Республика Башкортостан. Она входит в Этот субъект Российской Федерации граничит с Оренбургской, Челябинской и Свердловской областями, Пермским краем, Республиками в составе РФ - Удмуртией и Татарстаном. является город Уфа. Республика является первой автономией по национальному признаку. Она была образована еще в 1917 году. По численности населения (более четырех миллионов человек) она также занимает первое место среди автономий. Республику населяют преимущественно башкиры. Культура, религия, народа будут темой нашей статьи. Следует сказать, что башкиры проживают не только в Республике Башкортостан. Представителей этого народа можно встретить в других уголках Российской Федерации, а также на Украине и в Венгрии.

Что за народ - башкиры?

Это автохтонное население одноименной исторической области. Если составляет более четырех миллионов человек, то этнических башкиров в ней проживает всего 1172287 человек (согласно последней переписи 2010 года). Во всей Российской Федерации насчитывается полтора миллиона представителей этой народности. Еще около ста тысяч выехали за рубеж. Башкирский язык выделился из алтайской семьи западнотюркской подгруппы давно. Но письменность вплоть до начала ХХ века у них была на основе арабской вязи. В Советской Союзе «указом сверху» ее перевели на латиницу, а в годы правления Сталина - на кириллицу. Но не только язык объединяет народ. Скрепляющим фактором, позволяющим сохранить свою идентичность, является и религия. Большинство верующих башкир - мусульмане-сунниты. Ниже мы более подробно рассмотрим их религию.

История народа

По утверждениям ученых, древних башкир описывали еще Геродот и Клавдий Птолемей. «Отец Истории» называл их аргиппеями и указывал, что этот народ одевается по-скифски, но говорит на особом наречии. Китайские же хроники причисляют башкир к племенам гуннов. В «Книге Суй» (седьмое столетие) упоминаются народности Бей-Дин и Бо-Хан. Их можно идентифицировать как башкир и волжских булгар. Больше ясности вносят средневековые арабские путешественники. Приблизительно в 840 году Саллам ат-Тарджуман посетил край, описал его пределы и быт жителей. Он характеризует башкир как независимый народ, обитающий по обоим склонам Уральского хребта, между реками Волгой, Камой, Тоболом и Яиком. Это были полукочевые скотоводы, но очень воинственные. Арабский путешественник упоминает и анимизм, который исповедовали древние башкиры. Религия их подразумевала двенадцать богов: лета и зимы, ветра и дождя, воды и земли, дня и ночи, лошадей и людей, смерти. Главным над ними был Дух неба. В верования башкир также входили элементы тотемизма (некоторые племена почитали журавлей, рыб и змей) и шаманизма.

Большой исход к Дунаю

В девятом веке предгорья Урала в поисках лучших пастбищ покинули не только древние мадьяры. К ним присоединились и некоторые башкирские племена - кесе, еней, юрматы и некоторые другие. Эта кочевая конфедерация сначала осела на территории между Днепром и Доном, образовав страну Леведию. А в начале десятого столетия, под предводительством Арпада, она начала продвижение далее на запад. Перевалив через Карпаты, кочевые племена завоевали Паннонию и основали Венгрию. Но не следует думать, что башкиры быстро ассимилировались с древними мадьярами. Племена разделились и стали жить по обоим берегам Дуная. Верования башкир, которые успели исламизироваться еще в Приуралье, стали постепенно заменяться единобожием. Арабские хроники двенадцатого века упоминают, что на северном берегу Дуная обитают христиане-хункары. А на юге Венгерского королевства живут башгирды-мусульмане. Главным городом у них был Керат. Конечно, ислам в сердце Европы не мог существовать долго. Уже в тринадцатом столетии большинство башкиров перешло в христианство. А в четырнадцатом мусульман в Венгрии не оказалось совсем.

Тенгрианство

Но вернемся к ранним временам, до исхода части кочевых племен с Урала. Рассмотрим более подробно верования, которые тогда исповедовали башкиры. Религия эта называлась Тенгри - по имени Отца всего сущего и бога неба. Во Вселенной, по мнению древних башкиров, существует три зоны: земля, на ней и под ней. И в каждой из них была явная и невидимая часть. Небо делилось на несколько ярусов. На самом высшем обитал Тенгри-хан. У башкир, не знавших государственности, было, тем не менее, четкое понятие о Все остальные боги были ответственны за стихии или явления природы (смену времен года, грозу, дождь, ветер и т.д.) и безоговорочно подчинялись Тенгри-хану. Древние башкиры не верили в воскрешение души. Но они считали, что настанет день, и они оживут в теле, и будут жить дальше на земле заведенным мирским укладом.

Соединение с исламом

В десятом столетии на территории, населенные башкирами и волжскими булгарами, стали проникать мусульманские миссионеры. В отличие от крещения Руси, которое встретило яростное сопротивление языческого народа, кочевники-тенгрианцы приняли ислам без эксцессов. Понятие о религии башкир идеально соединилось с представлениями о едином Боге, которое дает Библия. Тенгри стал ассоциироваться у них с Аллахом. Тем не менее «нижние боги», ответственные за стихии и природные явления, еще долго были в почете. Да и сейчас след древних верований можно проследить в пословицах, обрядах и ритуалах. Можно сказать, что тенгрианство преломилось в массовом сознании народа, создав своеобразный культурный феномен.

Принятие ислама

Первые мусульманские захоронения на территории Республики Башкортостан датируются восьмым веком. Но, судя по предметам, найденным в могильнике, можно судить, что усопшие, скорее всего, были пришлыми людьми. На раннем этапе обращения местного населения в ислам (десятое столетие) сыграли большую роль миссионеры таких братств, как Накшбандийа и Ясавийа. Они прибывали из городов Средней Азии, преимущественно из Бухары. Это предопределило то, какую религию исповедуют башкиры сейчас. Ведь Бухарское царство придерживалось суннитского ислама, в котором тесно переплелись суфийские представления и ханафитские истолкования Корана. Но для западных соседей все эти нюансы мусульманства были непонятны. Францисканцы Иоанн-Венгр и Вильгельм, прожившие беспрерывно шесть лет в Башкирии, посылают в 1320 году такую реляцию Генералу своего ордена: «Мы нашли Государя Баскардии и почти всех его домочадцев совершенно зараженными сарацинскими заблуждениями». И это позволяет говорить о том, что в первой половине четырнадцатого века большинство населения края приняло ислам.

Присоединение к России

В 1552 году, после падения Башкирия вошла в состав Московского царства. Но местные старейшины оговорили права на некоторую автономию. Так, башкиры могли и дальше владеть своими землями, исповедовать свою религию и жить прежним укладом. Местная конница участвовала в сражениях русской армии против Ливонского ордена. Религия у татаров и башкир имела несколько разное значение. Вторые приняли ислам намного раньше. И религия стала фактором самоидентификации народа. С присоединением Башкирии к России, в край стали проникать догматические мусульманские культы. Государство, желающее держать под контролем всех верующих страны, учредило в 1782 году в Уфе муфтиат. Такое духовное засилье привело к тому, что в девятнадцатом столетии верующие края раскололись. Возникли традиционалистское крыло (кадимизм), реформаторское (джадидизм) и ишанизм (утративший сакральную основу суфизм).

Какая религия у башкир сейчас?

Начиная с семнадцатого столетия, в крае постоянно проходили восстания против могущественного северо-западного соседа. Особенно участились они в восемнадцатом веке. Эти восстания жестоко подавлялись. Но башкиры, религия которых была сплачивающим элементом самоидентификации народа, сумели сохранить свои права на верования. Они и дальше исповедуют ислам суннитского толка с элементами суфизма. Вместе с тем Башкортостан является духовным центром для всех мусульман Российской Федерации. В Республике действуют более трехсот мечетей, Исламский институт, несколько медресе. В Уфе расположено Центральное духовное управление мусульман РФ.

Народ сохранил и ранние доисламские верования. Изучая обряды башкир, можно увидеть, что в них проявляется удивительный синкретизм. Так, Тенгри превратился в сознании народа в единого Бога, Аллаха. Другие же идолы стали ассоциироваться с мусульманскими духами - злыми демонами или же благоприятно расположенными к людям джиннами. Особое место среди них занимают йорт эйяхе (аналог славянского домового), хыу эйяхе (водяной) и шурале (леший). Отличной иллюстрацией религиозного синкретизма служат обереги, где наряду с зубами и когтями животных, от сглаза помогают написанные на бересте изречения из Корана. Грачиный праздник Каргатуй носит следы культа предков, когда ритуальную кашу оставляли на поле. Немало обрядов, практикуемых при родах, похоронах и поминках, также свидетельствуют о языческом прошлом народа.

Другие религии в Башкортостане

Учитывая, что из всего населения Республики этнические башкиры составляют всего четверть, следует упомянуть и о других вероисповеданиях. Прежде всего, это православие, которое проникло сюда с первыми русскими поселенцами (конец XVI в.). Позже здесь прижились и старообрядцы. В XIX столетии в край приехали немецкие и еврейские мастера. Появились лютеранские кирхи и синагоги. Когда Польша и Литва стали частью Российской империи, в краю стали селиться военные и ссыльные католики. В начале ХХ века в Уфу переехала колония баптистов из Харьковской области. Многонациональность населения Республики послужила причиной и разнообразия верований, к которым очень толерантны коренные башкиры. Религия этого народа, с присущим ей синкретизмом, до сих пор остается элементом самоидентификации этноса.