Приводим несколько страниц из книги .

Феномен, "который тля не тлит"

Предисловие редактора

Дорогой читатель! Перед Вами удивительная книга нашего соотечественника, впервые изданная в России усилиями и на средства небольшой группы энтузиастов–подвижников, жаждущих возрождения величия и могущества нашей Родины. О чём же она?

В исторической "науке" при расшифровке письменных памятников глубокой древности использовались все языки мира, в том числе "мёртвые", но НИКОГДА не применялся русский язык –один из величайших языков. В этом преступно повинны российские "историки"–русофобы, объявившими всему миру, что Русский народ не имел до принятия христианства (988 г.) ни собственной письменности, ни культуры. "Естественно", никто из них и не подумал возмутиться, когда знаменитый египтолог–расшифровщик Ж.Ф.Шампольон тоже пренебрёг русским языком.

Петра Петровича Орешкина мы можем считать последователем учёного–слависта XYIII века, поляка Фадея Воланского – автора книги "Памятники письменности Славян до Рождества Христова". За эту книгу Ф. Воланский был приговорён католической инквизицией к смерти как за сочинение "до крайности еритическое". Тираж её бросили в костёр, на котором сожгли и автора. Но один экземпляр каким–то чудом попал в руки доктора философии и магистра изящных наук, статского советника, члена Комиссии по коронации Николая I, неутомимого деятеля на ниве народного образования Егора Ивановича Классена – современника А.С. Пушкина. Е.И.Классен был непримиримым борцом с агентами Ватикана в русской исторической "науке" Байером, Миллером, Шлёцером, Гебрарди, Парротом, Галлингом, Георги и др., которые–то и сочинили российскую "историю", унижающую национальное достоинство Русских.

"Вина" Ф. Воланского была в том, что он первым прочитал по–русски древние письменные памятники Западной Европы. Е. И. Классен: "Объяснежемъ этихъ памятниковъ, даже первою мысл1ю къ способу их объяснетя мы обязаны Ф. Воланскому, сделавшему первый и значительный шагъ къ тому...". Е.И. Классен, страстный последователь М.В. Ломоносова во взглядах на древнюю русскую историю, неопровержимо доказал факт существования первичной проторусской цивилизации, ставшей фундаментом культуры и Западной Европы, и стран Востока. Тем не менее, версию русской "истории", подброшенную нам дельцами от науки, до сих пор заставляют зубрить наших школьников и студентов.

П.П. Орешкин, используя свои подходы, также блестяще прочитал древнейшие письменные памятники по–русски. Читатель сам увидит: иначе их и нельзя прочесть. Никаких "Амонхотепов", "Рамзесов" и прочих исторических персонаженй с трудновыговариваемыми именами никогда не существовало. Древний Египет, Древняя Индия, "греческая" Византия, государство Этрусков – это окраины Великой протоцивилизации Древняя Русь, что следует не только из трудов Ф. Воланского и Е.И. Классена, но и других предшественников П.Орешкина: Мавро Орбини, А.И. Лызлова, М.В. Ломоносова, Н.А. Морозова. "Вавилонский Феномен" – это ещё одно убедительное свидетельство абсолютной правоты этих учёных – патриотов Земли Русской.

Живя на Западе, Пётр Петрович, по–видимому, рассчитывал на помощь русских эмигрантов в издании и популяризации своей книги. С запиской А.Солженицына, верно характеризующей ситуацию, сложившуюся вокруг труда Орешкина, читатель познакомится. Но разве не мог "всемирно известный классик" выделить из своих гигантских гонораров пару тысяч "баксов" на издание "Вавилонского Феномена"? Мог, да не выделил.

Из статьи нашей замечательной соотечественницы Татьяны Андреевны Паншиной "Зрю потаённую суть.. .", приславшей в 1994 г. в редакцию газеты "За Русское Дело" труд Орешкина, читатель узнает, что редакторы русских заграничных журналов Е.А. Вагин ("Вече") и М.И.Туряница ("Свободное Слово Руси") принимали Петра Петровича у себя. Однако они почему–то не опубликовали его книгу в своих изданиях.

Это по меньшей мере странно... Книга, по счастью, была всё-таки напечатана мизерным тиражом в Римском университете на русском языке. Вероятно (а почему бы этого и не предположить?), Пётр Петрович вышел на потомков бескомпромиссного учёного–историка итальянца Мавро Орбини, который в 1601 году написал исследование под названием "Книга историография початие имене, славы и разширения народа славянского И их Царей и Владетелей под многими имянами и со многими Царствиями, Королевствами и Провинциями. Собрана из многих книг исторических, чрез Господина Мавроурбина Архимандрита Рагужского".

Эта книга вошла в число запрещённых Ватиканом, однако была издана в России по прямому указанию Петра I в 1722 году. В России труд Орбини лишь через 260 лет был тщательно исследован и прокомментирован А.Т. Фоменко и его последователями в "Империи" (М., "Факториал", 1996).

"ЗНАКИ РАЗНЫЕ – ЯЗЫК – ЕДИНЫЙ" – так написал Пётр Петрович Орешкина, закончив свою работу по расшифровке древних письменных памятников. Он предлагает "специалистам" по всемирной и русской истории: "ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!" . Но: "Свет для них губителен!"

Единственное, в чём мы не соглашаемся с Орешкиным, так это с его указанием на существование в Сибири "могучей Тюркской империи", переставшей быть таковой, как полагают, где–то в начале YIII в. н.э. Она – миф, сочинённый "историками", чтобы подпереть им татаро–монгольское "иго" на Руси, придуманное всё теми же Миллером, Шлёцером, Байером и др.

Пётр Петрович, по свидетельству Т. Паншиной, "неожиданно скончался на 55–ом году жизни, в 1987–ом". Видимо, он тоже был приговорён "сильными мира сего", зорко наблюдающими, как и во времена Ф. Воланского, за тем, чтобы навсегда осталась в неведении огромная роль Всемирной Протоимперии Древняя Русь в становлении всех древнейших, древних и современных цивилизаций человечества.

По Классену исследования Ф. Воланского относятся к таким, "...которыхъ тля не тлить". То же самое мы вправе заметить и о книге П.П. Орешкина "Вавилонский Фенрмен".

Мы извиняемся за качество иллюстративного ряда, т.к. книга воспроизводится по ксерокопии.

Олег ГУСЕВ

Из письма 17.10.1980

Многоуважаемый Пётр Петрович!

Могу представить себе Ваше отчаяние от предложений Вашей работы западным "славянским" специалистам. Ещё независимо от истины – само направление Вашей трактовки им отвратительно и является одним из самых осудительных, что только можно придумать в современном мире.

Но, во всяком случае, это очень дерзко и несомненно – талантливо.

Желаю Вам не приуныть, но преуспеть!

Александр Солженицын

"В начале было слово". Оно было славянским

Орешкин Пётр Петрович. Родился в 1932 году, в Москве. Окончил Литературный институт имени Горького в 1962 году. Работал – журналистом, печатался в научно–популярных московских журналах.

Ещё в институте начал дешифровку "Фестского диска", приведя веские доказательства наличия буквенно–слогового алфавита.

И ОКАЗАЛСЯ ПРАВ.

Это было первым звеном длинной цепи. Куда ведёт она? Об этом – моя книга.

Подробности – в американской газете "THE JERSEY JOURNAL ", November 6, 1982

«НАМ БЫЛО ДАНО "БОЛЬШОЕ СЛОВО".

ЕГО РАЗБИЛИ, И МЫ –СУЕТИМСЯ В ОБЛОМКАХ –

"МОРСКИЕ СВИНКИ" ГЛОБАЛЬНОГО, ТРАГИКОМИ­ЧЕСКОГО ЭКСПЕРИМЕНТА,

НО– ОСТАВАЙСЯ НАШ ЯЗЫК ЕДИНЫМ, НЕ БУДЬ ОН ПРЕДНАМЕ­РЕННО

РАЗДРОБЛЕН – НА НАШЕМ МЕСТЕ СЕГОДНЯ МОГЛИ БЫТЬ САМИ ЭКСПЕРИ­МЕНТАТОРЫ.»

Пётр Орешкин

ЖРИ ТЯЮЖЕЖИ СУИТИСИ – ВЗИРАЮ НА ВАШУ СУЕТУ

Объяснять содержание моей работы западным "славянским" специалистам, это нести Светильник перед слепыми. "Профессора славянских языков", которым я посылал мою работу, отвечали мне по–французски, по–немецки, по–английски, будучи не в состоянии написать простое письмо по–русски.

Книга моя адресована тем, кто ГОВОРИТ И МЫСЛИТ ПО–СЛАВЯНСКИ , тем, у кого хватит мужества прямо взглянуть в глаза истории и понять, что наше прошлое – искорёжено, корни – подрублены, а мы сами – загнаны в тупик, откуда следует выйти, пока не поздно, пока наш язык ещё жив и связь во времени может быть восстановлена, пока мы ещё не задохнулись в липкой паутине мёртвых слов.

Пытаться читать надписи "ДО ВАВИЛОНА", пользуясь грамматической структурой языков "ПОСТВАВИЛОНСКОЙ ЭРЫ", это – подгонять "английский ключ" к старинному замку, тянуть единую цепь языкового наследия там, где её звенья разорваны, – бессмысленно!

Древнейшие документы написаны посредством различных алфавитных систем, но НА ОДНОМ ЯЗЫКЕ и здесь лежит ключ к их дешифровке:

ЗНАКИ – РАЗНЫЕ, ЯЗЫК– ЕДИНЫЙ.

СЛАВЯНЕ во всей полноте сохранили грамматический строй и корекной словарный состав древнейшего ЯЗЫКА, но забыли кто они, откуда пришли – забыли о своём СЛАВНОМ прошлом, быть может, потому, что были слишком доверчивыми людьми.

Нужно быть просто слепым или ОЧЕНЬ НЕ ХОТЕТЬ ВИ­ДЕТЬ, что мне прекрасно удалась дешифровка, и древнейшие документы ВПЕРВЫЕ заговорили на нашем родном языке. Он вернулся к жизни в своём первозданном облике, он –красочен, он – великолепен! И его не угробить никаким "специалистам". Свет для них губителен! ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!

БЫТИЕ 11:1.5–7:

«1. На всей земле был один язык и одно наречие.

И сошел Господь посмотреть город и башню,

которые строили сыны человеческие.

И сказал Господь: вот один народ, и один у всех

язык; и вот что начали они делать, и не отстанут

они от того, что задумали делать.

Сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы

один не понимал речи другого».

Давая заглавие своей работе, я, конечно, имел в виду эти библейские строки. Но уже само название страны, где строилась "Вавилонская Башня", указывает людям, говорящим ПО–СЛАВЯНСКИ , на какое–то странное событие, бывшее в этих местах:

МЕСОПОТАМИЯ, почти не изменившееся "МЕСО ПОТОМИЯ" – "Страна, где СМЕШАЛОСЬ ПОТОМСТВО".

Учёные прошли мимо, не заметив, что здесь, в какой–то мо­мент ПРЕДНАМЕРЕННОЙ КАТАСТРОФЫ, был разбит и раздроблен на части ЕДИНЫЙ ЯЗЫК, что "БОЛЬШОЕ СЛОВО" оказалось как бы "разорванным на куски", которые и были затем розданы "строителям", почему–то вдруг забывшим, как выглядел ОРИГИНАЛ, и восстановить его – в нашем помраченном сознании – можно, лишь уложив в ИЗНАЧАЛЬНОМ ПОРЯДКЕ "КИРПИЧИ" разрушенной "Вавилонской Башни", где, вероятно, хранилась ценнейшая информация, обладание которой СТАЛО УГРОЖАЮЩИМ.

Слепые "подмастерья", утерявшие чертежи, гонятся за при­зраком, по следам Шампольона, не понявшего НИ СЛОВА в языке Древнего Египта. Они громоздят диковинное НЕЧТО, с маниакальным упорством вгоняя "кирпич за кирпичом в чужие гнёзда", и не могут осознать, что "порядок кладки" НАРУШЕН С САМОГО НАЧАЛА, что их нелепый, бутафорский "храм эпохи Возрождения" снизу доверху стянут "обручами", которые единственно и держат перекошенную конструкцию, и достаточно ОДНОГО УДАРА, чтобы смести вся эту помпезную рухлядь, обнажив первозданный фундамент, где – под грудой трухлявых декораций – скрыто "БОЛЬШОЕ СЛОВО".

Этруски

Уже само имя ЭТРУСКИ даёт основание говорить, что были они древнеславянским племенем РУССОВ – "ЭТО – РУСКИ".

Но, взглянув на рисунки в гробницах, легко убедиться, что этруские женщины имели светлые, "льняные" волосы, являя собой ярко выраженный тип "северных красавиц", а мужья их были смуглы, курчавы и черноволосы, словно принадлежали они к другому племени.

Тогда вполне вероятно, что ЭТРУСКИ – лишь слегка изменённое ИТА–РУСКИ, родственное по своей структуре нашему УГРО–ФИННЫ. ИТА–являлись предками современных итальянцев. Их жены, РУСКИ, состояли с нами в прямом родстве.

Подтверждают это и древнегреческие источники, называющие этрусков "туржения", что вполне определённо: "те ур жения" – "те женаты на ура" (я вернусь к "ура" в конце работы).

Обычай брать жён из другого племени широко практиковался в античном мире. "ИТА" здесь не были исключением. Но вместе они составляли ЕДИНЫЙ народ, говоривший и писавший по–древнеславянски вплоть до своего ухода со сцены где–то в начале "эпохи Возрождения".

Дешифрованные мною тексты не оставляют ни малейших сомнений в том, что мы имеем дело с ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИМ языком, ДРЕВНЕСЛАВЯСКОЙ культурой! ЭТО ОЧЕВИДНЫЙ ФАКТ, хотя "специалисты" и стремятся "увязать" этруский, кажется, со всеми индоевропейскими языками ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ древнеславянского.

Чтобы понять скрытую "механику" этруского письма и уяснить всю сложность его дешифровки, необходимо особо подчеркнуть, что древние писцы отнюдь не стремились (как это принято считать) упростить алфавит, сделать его более лёгким и доступным в обращении, хотя и могли без труда сделать это.

Как раз наоборот! Они всеми силами стремились УСЛОЖ­НИТЬ его, прибегая к весьма хитроумным уловкам с одной единственной целью: скрыть от посторонних САМ ПРИНЦИП ПИСЬМА и сохранить таким образом все привилегии замкнутой касты, владеющей его секретом.

Существует странный контраст. С одной стороны –удивительные достижения Этрусков в строительстве, архитектуре, живописи, где повсюду видна чёткость, совершенство и законченность форм. Наряду с этим – этруская письменность с её корявым, небрежным "детским почерком", перекошенными буквами, прыгающими строками. Но это несоответствие легко объяснить, если учесть, что надписи ПРЕДНАМЕРЕННО искажались. Если кто–то из посторонних и знал, ЧТО здесь написано, то.определенно не знал, КАК это делается. Письмом владели ЕДИНИЦЫ – остальные были НЕГРАМОТНЫ!

Чтобы скрыть "механизм" письма, существовало несколько отработанных приёмов:

1. Направление на письме постоянно менялось. Текст мог читаться слева направо и справа налево.

2. Все вместе или по отдельности буквы поворачивались в сторону, противоположную направлению письма или ставились "вверх ногами".

3. Отдельные буквы ПРЕДНАМЕРЕННО искажались на письме. Например, буквы "Е", "О", "Л" могли писаться "Е", "D", "V", становясь (чисто внешне) буквами "Т", "Д", "В" этруского алфавита, но сохраняя при этом своё первоначальное значение.

5. Отдельные гласные на письме – опускались, что вообще было весьма характерным в письменности древних славян.

6. Буквы могли быть скрыты в деталях орнамента или вы­ступать на рисунке в виде "оливковой ветви", "копья" и т. п. Это давало возможности сделать текст двусмысленным.

Я перечислил здесь лишь основное. Всю совокупность этих хитроумных приёмов можно назвать "КАВЕРЗ–СИСТЕМА", и, полагаю, термин этот со временем войдёт в научный лексикон. Во всяком случае, я нашел весьма точное определение характера древнейшего письма (не только этруского).

Здесь дана лишь небольшая часть репродукций этруских зеркал; их намного больше. У Этрусков был обычай класть их вместе с владельцами при погребении. На многих зеркалах видна чёткая надпись "СВИДАН". Этруски верили в СВИДАНИЕ за гробом.

Главное действующее лицо потустороннего мира Этрусков –"МЕНЕОКА – АКОЕНЕМ", многоликое существо, оборотень, как и само его имя, которое можно прочитать слева направо "ИЗМЕНЧИВЫЙ" и справа налево "ОКАЯННЫЙ". Существо это стоит на рубеже двух миров, охраняя вход в "Зазеркалье".

Платой за короткое свидание с умершими служат какие–то шары неясного происхождения; они, определенно, интересуют "МЕНЕОКУ".

Эти же шары укреплены и на браслетах: их вручают тем, кому пришло время отправляться на "ЗВИДАН". На "ЗВИДАН" (СВИДАН) Этрусков доставляет СИНИВЦА, та самая "Синяя Птица", о которой нам, много веков спустя, поведал М. Метерлинк.

Но СЛАВЯНАМ она хорошо знакома. Синица – частый гость славянских пословиц, поговорок, сказок.

С Этрусками мы связаны прочными корнями СЛАВЯНСКОГО языка, СЛАВЯНСКОЙ культуры, корнями, уходящими в глубь тысячелетий, которые и стремятся подрубить всякого рода "специалисты", чей "светлый храм" явно "кренится" в сторону Малой Азии, где обитал, разумеется, самый умный, самый просвещенный народ, пока все остальные уныло висели на хвостах в ожидании прихода "культуртрегеров".

Но спросите любого из этих "специалистов", откуда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ религия"?

В третьем издании БСЭ находим: "ЯЗЫЧЕСТВО–от церковно­славянского "языцы" – народы, иноземцы. Обозначение нехристианских, в широком смысле – политеистических религий. В литературе христианских народов боги языческие олицетворяли стихии природы".

"Советская Историческая энциклопедия" 1976 г.: "ЯЗЫ­ЧЕСТВО – принятый в христианском богословии и частично – в исторической литературе –термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Термин ЯЗЫЧЕСТВО приходит из Нового Завета – второй, христианской части Библии, в котором под язычеством подразумевались народы или "языцы" (отсюда ЯЗЫЧЕСТВО)".

Вот, по существу, и всё, что могут сказать о языческой ре­лигии "специалисты", для которых "языцы" и "народы" – одно и то же!

Однако я вполне чётко и ясно могу ответить на вопрос, от­куда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧНИК".

Есть зеркала, где "МЕНЕОКА–АКОЕНЕМ" изображен в своём подлинном обличье –дразнящей маски с высунутым ЯЗЫКОМ.

ПОНЯТИЯ "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ" ВЗЯТЫ НАМИ У ЭТРУСКОВ!

ЭТРУСКИ (и только Этруски) имели "языческую" религию –ЯЗЫЧЕСКУЮ – в прямом смысле слова!

Периодизация истории Древней Индии. Индская цивилизация, ее культура. Виды и источник мировоззрения индийцев. Основы брахманизма и индуизма. Буддизм и его влияние на формирование духовной культуры индийского народа. Религия и право, «Законы Ману» и « Артхашастра». Йога, ее сущность и разновидности. Наука и искусство. Связь искусства с религией.

Индия дала миру одну из наиболее развитых древних цивилизаций, а ее богатейшие литературные источники, передававшиеся первоначально в устной форме, дают возможность проникнуть в сознание людей, живших по меньшей мере более 4000 лет назад. Сформировавшись в древности, духовная культура этой страны на протяжении всего исторического развития не имела кардинальных изменений, она всегда считалась самой духовной культурой Востока. И сегодня загадка ее духовности открывается далеко не всем, особенно непостижимой она представляется технизированному сознанию западного человека.

Археологические и литературные источники свидетельствуют, что культура Индии насчитывает около 5 тысячелетий. Хронологически в ней выделяются:

Хараппская цивилизация (2500-1700 гг. до н. э.);

Ведийский период (1700-600 гг. до н. э.);

Предмаурийский период (600-320 гг. до н. э.);

Эпоха Маурьев (320-185 гг. до н. э.);

Эпоха Кушанов (78-200 гг. до н. э.);

Гуптская империя (320-510 гг. до н. э.).

Средневековый мусульманский период развития (Делийский султанат, империя Великих Моголов).

Еще в III тыс. до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине II тыс. до н. э. Ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Строения состояли из трех этажей. Кроме того, индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализации, строили, кроме жилых, общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня - необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.

На основании этого можно сказать, архитектура индов достигала высокого уровня развития. Найденные при раскопках вещи свидетельствуют о развитых до совершенства ткачестве, прядении, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Нитки пряли из шерсти и волокон хлопкового дерева. Из них ткали тонкие разноцветные ткани. Орудия труда и оружие делали из меди и бронзы. Статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела. «Миниатюрные рельефы львов, быков, горных козлов отличаются четкостью силуэта, совершенством обработки поверхности». *

* История исскуств от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С.109.
Хараппская культура в долине Инда. Археологический комплекс. III-II тыс. до н. э.

Поселение Хараппы. План.

Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных и полудрагоценных камней ювелирные украшения - кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты - носили и мужчины, и женщины. Кроме того, мужчины украшали себя перьями, волосы стригли, перевязывали пучком, зачесывали назад. «Костюм у всех был одинаковым. Но одни носили украшения из золота и серебра, из слоновой кости и драгоценных камней, другие - из меди и олова, из раковин и простой кости. Одни - плетеные пояса из бус, которые делались из дорогих камней с позолоченными концами, другие - пояса с бусами из обожженной глины». *

* Древний Восток / Под. Ред. акад.. В. В. Струве. М., 1951. С. С. 206.

Декоративно прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. «Но, пожалуй, самые красивые сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в IV тыс. до н. э. еще не умели делать такую посуду». *

* Там же. С. 206.

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского - от Вед, древнейших письменных памятников.

Цитатдель Мохенджо- Даро. План.III-II тыс. до н. э.

Первыми источниками зарождающейся философской мысли в Индии, как и в других странах, явились священные тексты. В них были заложены основы религии и этики. Источники этого периода получили в Индии название « шрути», то есть услышанные через божественное откровение. В противоположность шрути более поздняя литература, носящая более узкий и специальный характер (трактаты по отдельным комплексам вопросов, в частности законоведческие), называется «смирити», то есть то, что запомнилось, приписываемое конкретным лицам. В первом случае речь идет о «священном знании», ниспосланном богами, во втором - о суждениях мудрых людей.

Бюст жреца. Из раскопок Хараппы.

Буквы алфавита раннего брахми (индийское слоговое письмо).

Современное индийское письмо (деванагари).

Всю историю культуры Древней Индии отличает неясность хронологии ведических источников, большая часть которых передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды представляют собой собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) различного содержания и назначения. Они раскрывают мировоззрение индийцев, отношение к жизни, взгляды на сущность человека. В ведический период складываются принципы, определившие развитие духовной культуры Древней Индии. Их исходным пунктом является обожествление миропорядка и представлений о нем. Идея божественного создания общественного строя становится основой взглядов на духовную и светскую власть. В то же время сами эти идеи также объявляются божественным откровением. Социальное деление предопределено и является законом свыше для индуса.

В глубокой древности в Индии появились первые философские школы: «Локаята» - учение о чувственном познании мира, «Вайшешика» - атомистическое учение, школа Нагараджуны с теорией

«всеобщей относительности», «йоги» - психологическая школа, основателем которой был Патанджали. Две основные религии оказали влияние на культуру и искусство Индии: индуизм и буддизм. Основу индуизма составляют Веды и Упанишады. Веды (санскр. «знание») представляют собой сборник текстов, отражающих древние религиозно-мифологические верования населения долины Ганга. Веды состоят из четырех сборников: Ригвед, Яджурвед, Самавед и Атхарвавед.

Ригведа * (санскр. «книга гимнов») - самая древняя часть Вед. Передавалась устно из поколения в поколение. Гимны Ригведы воспевают множество богов. Древнейшей основой ведической религии был культ природы и ее явлений. Самаведа - сборник песнопений. Яджурведа (сакстср. - «книга молитв») сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении. Ат-харваведа (санскр. «книга заклинаний») содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны». **

* Ригведа / Отв. ред. П. Гринцер. М., 1974.

** Махабхарата. Рамаяна. М.,1974.

Упанишады * (санскр. «сидение внизу у ног учителя») - тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримур-ти - троица упанишад. Она состояла из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы.

* Упанишады. В 3 кн. М., 1992.

Брахма - создатель Вселенной и мира. Вишну - охранитель космического порядка и мира. Он девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, - носитель космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно. Он воплощает доброе и злое начало, он всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.

Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. «я»)- универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индивидуальное начало человека. Это одновременно и человеческая душа, и мировая. Атман-Брахма - воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам, первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. «личность»). Он послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны: из уст Пуруши произошли брахманы - жрецы (высшая каста Индии), из рук - кшатрии - воины, из бедер - вайшьи - ремесленники и земледельцы, из ног - шудры - рабы и военнопленные (неприкасаемые). Переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне передавалась из поколения в поколение.

Вишну, Брахма. Лакшми на змее Шеша. Средневековый рисунок.

Царь нагое.

Шива, Парвати и Ганеша.

Важным понятием в ведической литературе является «майя». Майя (санскр. корень «матр» - измерить, образовать, строить) - это учение о заблуждениях человека. Стремление человека объяснить реальность и есть майя, то есть заблуждение, помрачение. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям. Следовательно, причина страданий человека - это майя.

Карма (санскр. «действие и его результат») порождается майей, т. е. поведением, заблуждением. Деяния могут быть благотворными, нейтральными и пагубными. Накопленные деяния образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения.

Сансара (санскр. «блуждание, круговорот») - так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей - определяется кармой человека. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей.

Ваю, бог ветра.

Мокша (санскр. «освобождение»), или атма-джана («самосознание»), атма-бодха (« самопробуждение ») достигается в результате освобождения от майи, т. е. заблуждений.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII-VIII вв. К этому времени индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизм с культом богини-матери Шакти - воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.

К известным четырем Ведам восходят и укоренившиеся в индийской мысли и практике положения о божественном установлении сословно-кастового строя.

Индия ведийского периода, как она предстает в гимнах Ригведы, была обществом со стремлением к обладанию скотом, зерном и другими богатствами, с острыми социальными и литическими конфликтами. Объяснением структуры общества явилась теория божественного создания четырех сословий «варн», впервые высказанная в гимне о Пуруше в последней книге Ригведы, воспроизведенная в Атхарваведе и во многих последующих источниках и получившая полное развитие в Яджурведе и брахманах. Веды объявили формирование сословно-кастового строя изначальным, установленным богом институтом. Как уже упоминалось, многочисленные замкнутые касты (джати) с четко определенным родом занятий (профессионально различные группы) распределялись по четырем сословиям (варнам). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, поделившие между собой, соответственно, духовную и светскую власть. Религиозно-философская система ведийского периода была создана варной священнослужителей и получила название «брахманизм».

Сома.

Брахманы обосновывали нравственные нормы и были ответственны за воспитание всех людей в духе Вед.

Индийская философия объясняла рождения человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о переселении душ (теория инкарнации). Согласно этому учению, есть всеобщий дух, работающий во всем мире, он сгущает космическую материю, проявляется в ней с различной силой и с увеличивающейся энергией, которая затем проявляется как духовная.

Прославленная железная колонна в Дели. IV-VI вв.

По мере того как в материи сознание зажигается, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование. Неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Она, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Только одна человеческая душа приходит с неба и после смерти возвращается туда же. Но в какую эпоху своего длинного космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой эфирный огонь прошла она для этого? Преображение было возможно, согласно Ведам, только при помощи уже совершенно сформированных человеческих душ, которые развивали в элементарной душе ее духовное начало и наложили на нее свой божественный прообраз. Однако сколько воплощений, сколько надо пройти циклов для того, чтобы душа сделалась тем человеком, каким мы знаем его? На этот вопрос четкого ответа нет. Тем не менее каждый человек проходит много перерождений, и следующее зависит от его кармы, а карма - от его сознания и поступков.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия. Однако несмотря на усилия брахманов, отличительной чертой предмаурийского этапа стало нарушение единства, которым была отмечена мысль ведийского периода. Свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения, имевших множество последователей и серьезно поколебавших монополию брахманизма на общественное сознание. Это были буддизм и джайнизм. Однако по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

В мировую культуру Индия вошла и своей философией, и религией, и мифологией.

В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств - число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. В дальнейшем «модель Вселенной» трансформировалась. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рыта. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее - «Путь Солнца».

В ведийском представлении о Вселенной движение светил является наиболее важным регулирующим началом мирового порядка. Солнце - первое среди них - почитается особо и чрезвычайно часто упоминается в гимнах. В некоторых текстах его величают «лицом риты, чистым и прекрасным».

Рита воплощает не только свет, но и созидательную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходившими на смену всеиссушающему солнцу и зною.

Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов Ригведы, считается органической частью мирового процесса. Она обеспечивала победу риты как универсального организующего начала, порядка над угрожающим всему живому хаосом. Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни - рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира.

Древо жизни и познания.

В середине ствола колесо, источник и хранитель всего нового.

Бронза. XIV-XVI вв.

Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона - Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.

Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.

Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатъей - правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.

Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхармы), который ассоциируется с ритой.

Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы - индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира. «Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем „абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами». *

* Бонгард- Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980. С. 41.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман - это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» - золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане, а в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством - персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, - так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом - целостностью, неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).

Тапас (космический жар) - воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Упанишады фактически есть результат длительного осмысления центральных принципов и положений религиозной системы брахманизма, которая впоследствии перешла в систему индуизма.

Основные места, связанные с возникновением и историей буддизма в Индии.

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по вре­мени возникновения первой мировой рели­гией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельнос­тью Сиддхартхи Гаутамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокажен­ным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает риши (лесным че­ловеком) и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом бо, он увидел мелькнув­шую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание при­чин страдания человека и пути их пре­одоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санскр. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о сво­ем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал на­столько популярным, что царь Ашока (268-232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Попу­лярность буддизма заключалась в уче­нии об освобождении. По новому учению Будды все живые существа страдают, об­ладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или националь­ной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма состав­ляют «Четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Первая благородная истина духкха (санскр. «страдание»)гласит, что жизнь, которую ведет человек, есть страдание. Человек видит вокруг страдание и сам страдает, и естественно задает себе воп­росы: почему так, какова причина стра­дания?

Вторая благородная истина - триш­на (санскр. «хватание», «цепляние»)- это учение о причинах страдания. Триш­на - это стремление к обладанию ре­альностью. Человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с миром майя. Неведение или ложное знание человека о мире и самом себе порождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный мир как не­что неизменное и вечное. Тришна порож­дает, в свою очередь, деяния человека, как пагубные, так и благотворные, деяния формируют карму и сансару - круговорот рождений и смертей. Истинный мир в сознании человека, очищение сознания может стать человеческой отрадой, что дает состояние нирваны . Поэтому третья благородная истина Будды - это учение о нирване. Цель нирваны совпадает с целью йоги - прекращение «вращения» ума, освобождение от ложного знания, т. е. от мыслей, с помощью которых ум человека пытается ухватить мир и самого себя как нечто вечное и неизменное. Нирвана - это то состояние человека, когда его сознание освобождено от хаоса мыслей, погружено в состояние покоя, это соединение «я» и «ничто». Для этого человек должен усмирить все имеющиеся чувства и мысли, сосредоточиться на статической картине. Это нужно для того, чтобы в дальнейшем установить контроль над собственным сознанием, руководить им или делать сознательный выбор между положительными и отрицательными мыслями.

Четвертая благородная истина Будды - это садхана - восьмеричный благородный путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Этот путь открыт для всех и содержит основные черты буддийской морали: не убивать живое, не употреблять мясной пищи, потворствуя убийству живого, не причинять страдания другим, выполнять требования, предъявляемые кастам, работать над своим положительным сознанием, улучшая свою карму. Действие закона кармы объясняется следующими обстоятельствами. Духовный центр человека с точки зрения индийской культуры находится в «я». Оно имеет как неотъемлемую основу сознание, которое вырабатывает мысли. «Я» контролирует их, таким образом руководит своим сознанием. Но мысли вырабатываются также и чужим сознанием, передаются через пространство звуком, словом, колебанием. Стало быть, они могут быть своими и чужими, положительными и отрицательными и определять поступки человека. «Я» выбирает мысли, мысли определяют действия. В некоторых случаях «я» может действовать бессознательно, не контролировать свое сознание. Чтобы определять свои действия, необходимо контролировать мысли, делать осознанный выбор. Поскольку выбирает «я», человек ответствен за все свои поступки, он сам выбирает свою карму, определяет ее.

Нам кажется, что все мысли принадлежат нам или они существуют только в сознании, что собственно сознание и есть мышление, хотя в разговорном языке есть фразы, которые отражают другое. Мы говорим: «Ко мне пришла ужасная мысль» или «Меня посетила гениальная мысль», «Мне в голову пришла идея», «Эта мысль уже витает в воздухе». Все эти фразы говорят о том, что само собой разумеется, что мысли «гуляют» в пространстве, они приходят и уходят. Также предполагается, что есть мысли, которые принадлежат мне, моему «я». Это те, которые вырабатываются, усваиваются моим сознанием, те, которые я сознательно выбираю либо сам произвожу. Мы говорим: «Я потерял мысль», «Мысль ушла», тем самым полагаем, что это моя мысль, значит, я ее создал, она принадлежит мне. Таким образом, есть мысли свои, которые производятся моим сознанием, а есть чужие, те, которые были выработаны когда-то другим сознанием. Мысли существуют в пространстве в различных формах: через письменную речь - в книгах, через мыслеформы - в пространстве, через колебания - в воздухе, через звук - в речи. Выбирает человек, он делает выбор в том случае, когда владеет своим сознанием, делает сознательный выбор; если не владеет - бессознательный. В первом случае контролирует выбор. Во втором мы говорим: «Я это сделал не сознательно», «Я не подумал». Задача садханы заключается в том, чтобы научиться контролировать и производить положительное сознание.

Таким образом, буддизм основной целью ставит идею самоусовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы - «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». * Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме» . Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхма-сутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.

* Законы Ману. М., 1992.

Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме - ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни - отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет, специально трактовался в «Артхашастре» . * В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.

*Артхашастра, или наука политики. М., 1993.

Большое значение для понимания мировоззрения древних индусов имеют религиозно-этические принципы, которыми проникнуты наставления Ману. Эпоха возрождения брахманизма, в которую в основном сложились «Законы Ману», отразилась на содержании этого документа. Ману не только отмечает превосходство брахманов, но и подчеркивает их могущество, их причастность к сверхъестественным силам и, что символично, постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. В «Законах Ману» выражено крайне презрительное отношение к шудрам и попытки сохранить институт рабства в классической чистоте. Для раба нет никакого права, кроме исключительной жестокости наказаний.

В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности

Правитель в церемониальном кресле. С древнего рельефа.

решительно пресекает любые поползновения изменить вечную дхарму.

«Законы Ману» - один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).

В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды - тела человека, данного ему во внутреннем восприятии и традиционно именуемого «тонким телом» (в отличие от «грубого», физического тела, доступного пяти «внешним» органам чувств).

Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), -сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджна, сахасхара. Муладхара чакра находится в районе нижней точки туловища. Свадхистана расположена в нижней части живота. Манипура соответствует солнечному сплетению. Анахата - примерно в центре груди. Вишудха - под кадыком. Арджна - между бровей. Сахасхара соответствует теменной части головы. В нижнем же из центров спит сотворившая мир Свернувшаяся-Кольцом-Сила, Кундалини Шакти, которая в процессе «проявления Вселенной» последовательно «выделяла из себя» эти средоточия сил. Считается, что Кундалини «творит и поддерживает как мир, так и тело» и что она «освобождает йогинов и связывает невежд». Пробужденная посредством специальных йогических приемов, Кундалини восходит вверх от центра к центру, «растворяя» их в себе. Тем самым человек «освобождается от цепей явленного мира» и обретает свою подлинную природу.

Тантры - общее название обширного ряда произведений религиозного, философского, йогического и магического содержания. Различают индуистские и буддийские тантры. Термин «тантра» - «тайный текст» (тан + тра). Тантрические тексты отражают лишь конкретный итог многовекового анализа такого феномена, как система чакр. Йога не является теоретической дисциплиной, она состоит из опытных практических знаний. Это система моделей определенных практических приемов. Методики подъема Кундалини тезисно изложены в тантрических текстах.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.

В настоящее время в Индии имеют место множество разновидностей йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джани-йога, кундалини-йога и др. Их методики направлены на то, чтобы человек осознал, какая мощь и сила скрываются в его духовной сущности. Осознание себя как существа духовного приводит к пониманию того, что состояние низших форм бытия, материальной и физической, зависят от человеческой воли, сознания, души. Йога убеждает, что высшая форма - духовная - управляет низшей - материальной и физической, руководит ими, если не находится во власти иллюзии - майя. Сознание человека должно освободиться от обратного влияния, от материалистического отношения к жизни всех существ и овладеть приемами пробуждения силы духа, самосознания, власти над самим собой. Приемы индийской йоги показывают, как обнаружить влияние не собственных, а чужих идей над собой. Именно они заставляют делать бессознательные поступки. Йога учит тому, как стать хозяином мыслей и действий, научиться их контролировать и постоянно находиться в сфере духовности.

В индийской философии с древнейших времен было известно, что человеческому сознанию необходимо освободиться от хаотического мышления как «низшего ума». Йога путем медитации приводит разум к полному молчанию, пустоте, покою. В процессе освобождения от хаотических мыслей ум учится их контролировать. Свободное место успокоенного рассудка может занять высший разум, способный контролировать свое мышление и работать только с необходимыми мыслями, систематизировать и видеть связь внутри мыслительного материала. Такой разум и есть Манас (мудрость), который соответствует нашему самосознанию и формирует абстрактное мышление.

Духовная традиция убеждает, что от самого человека зависит, счастлив он или неудовлетворен, радостен или пессимистичен. Если сознание человека принадлежит ему самому, если он владеет своим сознанием, а не что-то тягостное овладело им, то ничто не может помешать ему быть одухотворенным, светлым и радостным. Осознание своей духовной сущности определяет счастье человека, так как оно есть его внутреннее состояние. Внешние причины могут быть только побудительным мотивом, они имеют характер вторичности. Первопричина же, согласно индийской традиции, внутри человека, поэтому истинного счастья никогда не найти, если искать его во внешних вещах и телесных наслаждениях. Удовлетворение ими может быть только временным, так как абсолютного внешнего предела им нет. Таким образом, счастье не зависит от внешнего выбора: от места бытия, от общества, от родителей, от детей и т. д. Индийские йоги убеждены, что оно зависит только от нашего самоопределения: способствовать ли воспитанию в себе добрых или злых санскар (привычек, качеств характера), духовного сознания, зависимого от обладания внешними вещами.

Духовность в культуре Индии сама по себе является высочайшей ценностью и главной традицией индийского народа, которая никогда не прерывалась, а развивалась и культивировалась на протяжении почти четырех тысяч лет. В этом особенность страны и ее народа. Самосознание индуса высоко развито, он всегда и везде сознает, что в первую очередь человек - существо духовное - душа. Сегодня западноевропейский цивилизованный человек, испытывая недостаток духовности, угнетенный рациональностью и душевным пессимизмом, едет в поисках высокого духовного подъема именно в Индию. Современные индийские йоги действительно представляют интерес для удрученного материальными проблемами западного человека. Они знают «методику» достижения нирваны, ясновидения, телепатии, воскресения; им подвластно духовное на чувственно-психологическом уровне.

Велики достижения Индии в развитии искусства и наук. Здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, здесь была создана десятичная система исчисления. Математики древней Индии знали значение числа п и решали линейные уравнения. «Корень», «синус», «цифра» - все эти термины возникли в Индии.

Индия является родиной шахмат. Играв шахматы символизирует военное действие,

Индийское резное кресло с изображением мифологических персонажей. С древнего рельефа.

в котором участвуют войска. Древнее индийское войско представляло картину, в центре которой находится царь - главный военачальник, впереди стоят пешие воины (пешки), рядом с царем находятся слоны, за ними - конница, по краям - ладни (ладьи).

В период развития брахманизма в Древней Индии процветало деревянное зодчество, но его произведения по естественным причинам не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих можно судить только по литературным произведениям. В «Махабхарате» описываются дворцы правителей - с жемчужными сетками на окнах, изящными лестницами, полами, выложенными драгоценными камнями, сотнями комнат. *

* История искусства от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С. 109.

В силу того, что мировоззрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архитектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляющая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающиеся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, символизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света.

Храм издревле проектировался архитекторами-жрецами, исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира. Его геометрия включает соотношения в режиме «золотого сечения». «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизического и духовного содержания прослеживается особенно ясно». *

* Буркхардт Т Сакральное искуство Востока и Запада. М., 1999. С. 19-20.

Из описаний грека Мегасфена известен своим великолепием деревянный многоэтажный дворец царя Ашоки. Внутренние помещения дворца были украшены гранитными колоннами, скульптурой и резьбой. При Ашоке буддизм стал государственной религией, но царь продолжал запрещать строительство зданий из камня. Гражданские здания, как и храмы, возводили из дерева, и они не сохранились. Основными их типами были ступа (мемориальное сооружение, хранящее останки Будды), стамбха (колонна, поставленная в месте добродетельных деяний Будды) и чайтья (скальный храм - символ отшельнической жизни Будды).

Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство форм. Наиболее известной и красивой является ступа в Санчи. Сложенная

Ступа в Санчи. III в. до н. э.

Ворота индийского храма.

На верхней перекладине ворот показано поклонение слонов священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь, вторая перекладина представляет поклонение буддийским

Будда из Сарнатха.

символам. Третья - встречу Гаутамы с отшельником, открывшим ему глаза на человеческие печали и страдания.

На воротах также изображены духи плодородия - девушки якшини, в образе которых представлен

Минарет близ Дели. XIII в

идеал женской красоты: юная женщина с тонкой талией, высокой пышной грудью, украшенными браслетами руками, крепкими ногами, массивными бедрами.

Строительство зданий из камня возобновилось в IV в. до н. э. во времена формирования единого Индийского царства. В III в. до н. э. был построен огромный храм, подчеркивающий могущество власти царя индийского государства. Этот храм имел по обеим сторонам колонны, высеченные из огромных глыб камня. На одной из них стояли четыре каменных льва, смотрящие на четыре стороны света и как бы оберегающие границы государства (лев - символ Будды). Некоторые храмы древней Индии вырубались в скалах. В них тоже устанавливались вдоль стен отшлифованные до зеркального эффекта каменные колонны. Окна вырубались только в передней стене храма. Боковые стены были украшены скульптурами людей и животных.

В период Маурьев строились вихары - монастыри, в которых развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв - вечно юных существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению.

Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека. Вершиной мастерства было отражение состояния глубокого покоя. Оно достигалось с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов. Основные черты буддийского искусства сложились Гандхаре.

Гандхарские изображения Будды наполнены глубоким духовным содержанием, они обращают внимание человека на собственный внутренний мир. Возникшее в кушанский период, это мастерство усовершенствовалось в период правления Гуптов. В это время буддийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета.

Искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений.

Похожая информация.

Культура Древней Индии

II. Литературные памятники

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны 11 Бонгард-Левин Т.М.“Древнеиндийская цивилизация”,-М., 1993

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита” была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие” анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.

Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).

По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.

Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

III. Религиозный культ в Древней Индии

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм. Корни этой религии уходят в глубокую древность.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем “Ригвед” и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой - персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “Махабхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными оча-гами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-по-литических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связан-ная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасе-нию, которое счи-тается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, при-чем упор сделан на активную проповедническую деятель-ность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множе-ство толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.

IV. Точные науки

Открытия древних индийцев в области точных наук повлияли на развитие арабской и ирано-персидской наук. Почетное место в истории математики занимает ученый Арьяпхата, живший в V- начале VI века н.э. Ученый знал значение “пи”, предложил оригинальное решение линейного уравнения. Кроме того, именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной. Эта система легла в основу современной нумерации и арифметики. Более развита была алгебра; а понятия “цифра”, “синус”, “корень” впервые появились именно в Древней Индии. Достижения древнеиндийских математиков превзошли то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции.

Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Независимо от античной науки индийский ученый Арьяпхата высказал идею о вращении Земли вокруг своей оси, за что был гневно осужден жрецами. Введение десятичной системы способствовала точным астрономическим расчетам, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было.

До сих пор в Индии большим почетом пользуется Аюрведа - наука о долголетии. Она зародилась еще в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне находилась и хирургия; известно о трехстах операциях, которые были способны сделать древнеиндийские врачи; кроме того, упоминается о 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня тибетская медицина основана на древнеиндийской науке Аюрведа.

Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных жизненных сока: ветер, желчь и флегма - их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения. Индийская медицина особое внимание уделяла влиянию на человеческий организм природных условий, а также наследственности. Существовали и трактаты по врачебной этике.

Обобщая все эти факты, следует заметить, что почитание знаний - это отличительная черта индо-буддийской культуры. Учиться в Индию приезжали специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты, астрономия, астрология, математика, медицина и санскрит. Но характерно то, что евклидовой геометрии в индийской науке не появилось. И это не случайно. Индо-буддийская культурная традиция не отличалась особым рационализмом. Индийских ученых не интересовала логика научных знаний, их больше волновали тайны вселенной и практические вопросы калькуляции, составление календаря и измерения пространственных форм.

V. Архитектура и живопись

Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-Гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.

В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева, и до наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого периода представлена пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур также носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальных руководств и правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.

В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская среда наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Здесь так же рано появились изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т.д.). По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.

Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте - крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования дхармы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека и вселенной. И, наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяний богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма.

На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам.

Художественно-образное восприятие через призму названных религиозных и философских систем, отмечается утонченностью изображения человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм.

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали этот храм в скале. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии.

Еще одна характерная черта старо-индийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви - Камы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Поэтому изображения божьей кары в крепких объятиях распространено в храмах.

Заключение

К началу новой эры были окончательно оформлены и записаны замечательные произведения древнеиндийской лирики (Веды) и эпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в уста.

Появляются также сборники народных басен (Панчатантра, т.е. Пять книг).

В V в. н.э. выдвигается величайший драматург древней Индии Калидаса. Из его драм особую известность получила “Шакунтала”, названной по имени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.

В деревней Индии сложились различные философские школы, в том числе и материалистические. Так, согласно учению чарвака, единственным источником познаний является опыт. Полностью отвергается столь распространённое в Индии учение о переселении душ, и сама душа признаётся неотделимой от тела.

Как и в других странах ирригационного земледелия, большого развития достигли в Индии астрономия и математика. Здесь был создан своеобразный солнечный календарь. Год состоял из 360 дней, причём для уравнения с астрономическим годом каждые пять добавлялся високосный месяц.

В V-VI в. н.э. Индийским учёным была известна шарообразность Земли и закон земного притяжения, а также вращение Земли вокруг своей оси. В средние века эти научные открытия заимствовали у индийцев арабы.

Ещё в протоиндийский период (III-II тысячелетия до н.э.) в долине Инда уже сложилась десятичная система исчисления. В дальнейшем математика достигает уровня, превосходящего в некоторых отношениях другие древние народы. Так, только в Индии употреблялся знак, обозначающий нуль. Цифры, которые мы называем арабскими, противопоставляя их римским, на самом деле изобретены древними индийцами и перешли от них к арабам. Также и арабская алгебра испытало влияние индийской.

Древнеиндийские химики добывали серную, соляную и азотную кислоты. Врачи стремились выработать определённую систематизацию болезней и создали теорию основных соков организма. Наличие в Индии многих языков и наречий сделало необходимым филологические исследования. Учёный брахман Панини, живший в V-IV в. до н.э., создал грамматику “очищенного”, т.е. литературного языка (санскрита).

Наиболее замечательными памятниками древнеиндийской архитектуры являются здания с куполами (ступы) и оригинальные пещерные храмы. В пещерных храмах Аджанты сохранились замечательные по своему реализму многокрасочные фрески (I-III в. н.э.).

Индийская культура оказала значительное влияние на страны Центральной и Восточной Азии (главным образом в связи с распространением буддизма). На западный мир Индия оказывала воздействие через арабов.

Использованная литература

“История Индии”, К.А. Антонова, М 1993 г.

Древние цивилизации - М.,1989

Введение в культурологию - М., 1995

Культурология - М, 1995

Бонгард-Левин Т.М. “Древнеиндийская цивилизация”,- М., 1993

Индия является страной крайностей, как никакая другая страна в мире. Страна имеет различные религии, языки, верования и традиции. Исторические места в Индии отражают множество древних архитектурных стилей и культур. В этой фотоленте собраны 10 восхитительных исторических памятников Индии, которые стоит посетить хотя бы раз в жизни.

Хава Махал

Хава Махал, также известный как дворец ветров - одна из самых прекрасных достопримечательностей города Джайпур. Этот красивый дворец был построен магараджей Саваем Пратапом Сингхом в 1799 году. Розовый дворец из песчаника, как полагают, был построен в форме короны лорда Кришны. Хава Махал - идеальная реализация архитектуры Раджпутаны. Пирамидальная форма и 953 красивых окон делают это место столь уникальным, что дворец безоговорочно признали главной достопримечательностью города. В интерьере Хава Махал преобладают длинные проходы и множество окон. В этом дворце нет лестницы, а различные этажи связаны между собой особыми склонами. 953 окна дворца предназначались для королевских женщин, которые никогда не появлялись на публике. Эти окна позволяли им наблюдать за жизнью людей, открывая превосходный вид на город.

Сотовая тюрьма

Сотовая тюрьма, также известная как кала пани, расположена на Андаманских и Никобарских островах. Этот комплекс сохранился, как немое свидетельство пыткам, с которыми сталкивались индийские сторонники независимости. Сегодня сотовая тюрьма является одним из главных исторических памятников страны. Каждый клочок земли здесь рассказывает о сопротивлении, жертвах и страдании индийских активистов. Известные борцы за свободу, как Бариндра Кумар Гош, Упендранат Банерджи, Улласкар Дутта и многие другие были заключены в Сотовую тюрьму. В тюрьме насчитывается в общей сложности 696 одиночных камер-клеток, отчего ее и называют сотовой.

Арка

Ворота Индии - самая известная достопримечательность Мумбаи. Строительство ворот Индии закончилось в 1924, спустя 13 лет после начала. Арка построена в стиле Индо-Сараценской архитектуры. Главной целью строительства этой колоссальной структуры было ознаменовать прибытие Короля Георга V и королевы Мэри в Мумбаи, которое состоялось в 1911 году. Ворота Индии - символ британской Индии и британского императора. Посетители также найдут здесь статую Махараджа Катрапати Сивайи, индийского короля воина 17-го века. Самый популярный Дворец страны Тадж Махал расположен в непосредственной близости к Воротам Индии, как и множество отелей, где можно остановиться на ночь. Об этой, а также других достопримечательностях Индии вы можете узнать в отдельной статье на LifeGlobe.

Чарминар

Чарминар для города Хайдарабада значит то же самое, что и Тадж Махал для Агры. Это сооружение было построено в 1591 году Султаном Мухаммедом Кули Катбом Шахом, чтобы отпраздновать отступление эпидемии чумы из его региона. Чарминар построен в индо-исламском архитектурном стиле из гранита и покрыт мрамором. Четыре 56 метровых минарета изящной формы выстроены по углам здания с двойным балконом. Лестница из 149 извилистых ступенек ведет к верхнему этажу комплекса, созданному специально для молитв. Есть также чудесный подземный тоннель, который соединяет Чарминар с Голкондой.

Пещеры Аджанты

Пещеры Аджанты - самый популярный буддистский памятник в Индии, расположенный в Аурангабаде, штат Махараштра. 30 горных пещер вырезались в скале со 2-го века до н.э. Среди них есть как залы с памятниками, так и монашеские кельи. Аджанта входит в список памятников всемирного наследия ЮНЕСКО благодаря своей исторической значимости, а также древним картинам и скульптурам. Пещеры Аджанта являются одной из самых популярных достопримечательностей Индии. Уникальная по своей сути наскальная живопись изображает различные события из жизни Будды и является редчайшим в своем роде примером такого искусства.

Ступа Санчи

Ступа Санчи - самая старая каменная структура в Индии, а также один из популярных буддистских памятников в стране. Построенная в 3-м веке до н.э. императором Ашокой Ступа расположена в Райсане, штат Мадхья-Прадеш. Первоначальное сооружение было возведено из кирпича в форме полусферы, но в последующие годы неоднократно достраивалось и в итоге приобрело тот вид, который сохранился до наших дней. Множество скульптур и изображений ступы посвящены жизни Будды, символизируя определенные моменты из его жизни. В каменной кладке Ступы Санчи заложены останки Будды, потому место считается одним из самых священных в Индии. Изначально, забор вокруг ступы был сделан из дерева, но позже заменен каменным. В направлении 4 сторон света были построены ворота.

Дворец Майсура

Дворец Майсура располагается в городе Майсуре штата Карнатака. Это сооружение строилось различными императорами в разные периоды времени - это главная причина смешения архитектурных стилей Майсурского Дворца , объединяющего индо-сарацинский стиль наряду с комбинацией индуистского, мусульманского, раджпутского и готического стилей. Во время строительства использовался прекрасный серый гранит и розовый мрамор, гармонично объединившиеся в единое целое. Дарбар и королевский свадебный зал во дворце являются главной достопримечательностью для посетителей. Оружейная комната с оружием 14-го века используются королевской семьей, а сам дворец по сей день остается резиденцией Водеяров.

Кутб Минар

Кутб Минар - второй по высоте минарет в стране, расположенный в Дели. Это место всемирного наследия ЮНЕСКО было основано Сингх Бахадуром в 1192 году, а процесс строительства изящной башни занял более 75 лет, охватив несколько поколений. Кутб Минар также окружен множеством других древних достопримечательностей. 70-метровый древний исламский памятник сделан из красного кирпича и мрамора. Минарет состоит из 5 ярусов, каждый из которых отделен красиво украшенными балконами. На более низких уровнях интерьер украшен прекрасными исламскими резными фигурами, рассказывающими об важных периодах в истории Кутб Минар.

Красный Форт

Крепость Красный Форт - один из самых культовых символов Индии, расположенный в Дели и входящий в список памятников всемирного наследия ЮНЕСКО. Крепость была домом для могольских императоров на протяжение более чем 200 лет. Красный Форт строился императором Шахом Джаханом с 1648, получив свое имя от крупных красных песчаников. Величественное сооружение объединяет архитектурные стили могольских, индуистских, исламских, персидских и тимуридских культур. Комплекс занимает территорию в 254 акра и имеет восьмиугольную форму. Персидские, европейские и индийские художники были задействованы для оформления ее интерьеров. Красота художественных работ подчеркивается инкрустацией из драгоценных камней. В каждый индийский День Независимости с 1947 года премьер-министр страны поднимает национальный флаг на главных воротах крепости. Премьер-министр также произносит все важные речи из Красного Форта. Выдающаяся крепость привлекает посетителей из различных частей мира, путешествующих вдоль

7. Медицина и фармация в Древней Индии. Письменные медицинские памятники Древней Индии. Достижения в области хирургии, гигиены.

Источником для изучения истории медицины и фармации Древней Индии являются Веды (памятники индийской культуры), а также сборник законов Ману. Из них мы узнаем, что во II в.до н.э. в Индии существовало медицинское образование: университеты в Таксиле и Бенаресе, а также медицинские школы при провинциальных монастырях. В «Аюр-Веде» (Книга жизни) говорилось, что болезнь наступает после нарушения равновесия воздуха (эфира), слизи и желчи, обеспечивающих здоровье. Врач должен был восстановить существовавшее до болезни равновесие с помощью лекарств (рвотные, слабительные, потогонные вещества и масла), хирургического вмешательства или физических методов воздействия. В 2Аюр-Веде», своеобразной индийской фармакопее, дается перечень 760 лекарственных препаратов. В эмпирической медицине Древней Индии находили применение злаки, древесина, кора, коренья, цветы, плоды. Употреблялись также вино, уксус, молоко, масло, жиры, кровь, железы и другие органы многих животных, рыб и птиц. Минеральные вещества: мышьяк, железо, медь. В состав мазей часто включали свинец, серу, сурьму, цинк, соли аммония. Особенно – РТУТЬ! Самое сильно укрепляющее средство – золото. Так же применяли серебро, медь, железо, олово. Применялись хирургические методы лечения болезней, гигиенические мероприятия, осуществлялись прививки против оспы, изоляция больных при лечении проказы. Индийские врачи осуществляли ампутации конечностей, удаление катаракт, производили пластические операции.

15. Асклепиад, его система предупреждения и лечения болезней.

Асклепиад – видный римский врач из Вифинии (128-56 до н.э.). Здоровье, по Асклепиаду, сохраняется при нормальном движении частиц тела и нормальном состоянии пустых пространств между частицами – пор и каналов. При их засорении и закупорке, при застое или нарушении движения частиц возникают болезни. Особое внимание Асклепиад придавал «невидимому дыханию» кожи. Здоровье необходимо поддерживать прежде всего общей чистотой, частыми омовениями, а затем и более сильными стимуляторами, каковы растирание, потение, физические упражнения. Если больной не мог самостоятельно двигаться, он советовал носить его и раскачивать. Большое место в системе Асклепиада наряду с физио- и бальнеотерапией занимало климатолечение. К лекарствам он относил осторожно и в некоторых случаях под видом лекарств давал чистую воду. «Приятное» лечение по системе Асклепиада, противостоявшее грубым приемам «кровожадных мучителей», сделало его исключительно популярным в Риме. Асклепиад лечил диетой, которая была превосходно разработана с давних пор. Он ввел в диететику лишь один новый принцип: пища должна быть вкусной.

26. Возникновение медицинских школ, университетов в Западной Европе. Методы преподавания в них.

Центрами Средневековой медицины были университеты. В университетах Западной Европы господствовала схоластика, предполагавшая построение гипотез, теорий и ведение различных споров лишь в строгих пределах установленных христианской церковью догматов.

Большую роль в истории медицины и фармации сыграла медицинская школа в г.Салерно. В 1140 г. ректором Николаем был составлен «Антидотарий Николая». Сначала он содержал 60 рецептурных прописей, позже 150. Высшая ступень расцвета медицинской школы в Салерно была достигнута к концу XI и началу XIIв. Салерно создает свою собственную литературу, школа была уже близка к обучению экспериментальной медицине. С этой целью периодически проводилось вскрытие трупов преступников и животных. Обучение там продолжалось 5 лет. Салернской школе было дано право присваивать звание врача, выдавать лицензии.

Отличавшийся от большинства средневековых университетов Падуанский университет во владениях Венеции стал играть роль позднее, уже к концу средневековья, в эпоху Возрождения. Основан он был в XIII веке учеными, бежавшими из папских областей и из Испании от преследовании католической церковной реакции. В XVI в он стал центром передовой медицины.

Университет Болоньи, один из самых старых непрерывно действующих предоставляющих академическую степень университетов в мире, и второй по величине университет Италии. Это был первый университет, основанный в Западном мире (в 1088 году н.э.). Университет Болоньи исторически известен своими церковными курсами и курсами гражданского права.

Сорбонна - исторически это Университет Парижа. Он сначала появился во второй половине 12-ого столетия, но был в 1970 году реорганизован в 13 автономных университетов (Университет Парижа I-XIII).

Университет Вены, общественный университет, расположенный в Вене, Австрия. Был открыт в 1365 году, это - один из самых старых университетов в Европе.

Университеты имели 3 факультета: богословский, медицинский, юридический. Также были подготовительные факультеты. Уровни знаний: 1) из библии + труды отцов церкви; 2) из отрецензированных церковью трудов других учёных. Студенты – богатые люди с высоким положением в обществе, возраст не имел значения. Обучались по книгам путем заучивания наизусть. Книга крепилась цепью. Университеты были обособлены от государства (своя полиция, суды). Лекцию читал профессор сидя в виде диспутов (перебрасывания цитатами).

27. Распространение заразных болезней в эпоху средневековья и меры борьбы с ними.

Особое распространение заразные болезни получили в средние века, когда велись частые захватнические войны и крестовые походы, а рост городов способствовал скученности населения и ухудшению санитарно-гигиенических условий жизни.

Такие болезни нередко принимали характер эпидемий - массовой вспышки заболевания на определенной территории, а иногда и пандемий, когда болезнью были охвачены целые континенты.Наиболее страшной заразной болезнью в древности и в Средние века была чума.Еюбылиохвачены огромныетерриторииЕвропыиАзии.Известныпандемиичумы в VI и в XIV веках.Онавыкашивала целыегорода ипровинции.В XIV в.появиласьещеболее опасная ее разновидность - бубоннаячума.Помимо чумы, известны и другие заразные болезни, часто приобретавшие характер эпидемий: тиф, холера, оспа, сибирская язва и др.Еще в древности медицине были известны противоэпидемические меры: удаление заболевших из городов, сжигание имущества заболевших или умерших, привлечение людей, переболевших данной болезнью, к уходу за больными.Одной из самых древних болезней, с которой человечество столкнулось еще на заре своего существования, была оспа.В XIV в. в Европе стали вводить карантин - систему мероприятий для предупреждения распространения инфекционных болезней из очага эпидемии с последующей ликвидации самого очага заражения. В 1423 г. в Венеции на острове была организована одна из первых карантинных станций («lazaretto»). В Европе оспа появилась только с изобретением паруса в V- VI вв. н. э. Во время эпидемий оспы в некоторых странах погибало до половины населения. Еще в Древнем Китае и Индии врачи разработали метод защиты людей от оспы путем так называемой вариоляции. Для этого собирали оспенные корочки больного, высушивали их и растирали в мелкий порошок. Этот порошок втирали в кожу специальным шпателем или иглой, которой надрезали поверхность кожи, а иногда вдували в нос здоровому человеку. Целью этих процедур было вызвать у него легкую форму болезни.Вариоляция действительно защищала многих людей. Но, поскольку для ее проведения использовали вирус натуральной оспы, вариоляция часто вызывала тяжелое заболевание и даже смерть. Больной в дальнейшем мог заразить контактировавших с ним людей и даже вызвать новую эпидемию.В начале XVIII в., когда оспа широко распространилась по странам Европы, начались поиски защиты населения от этой инфекции. Члены Лондонского королевского медицинского общества решили обсудить все «за» и «против» метода вариоляции, о котором сообщали многие путешественники. Были собраны отчеты англичан о путешествиях в азиатские страны. Несмотря на опасность метода, его решили рекомендовать к применению, поскольку ущерб от эпидемий, наносимый обществу, был гораздо тяжелее.В это время леди Монтегю, жена британского посла в Константинополе, наблюдала, как пожилые турчанки прививали здоровым местным жителям материал, взятый от больного оспой. В Турции она провела вариоляцию собственному сыну,а вернувшись вАнглию,сталапропагандировать турецкий метод вариоляции.Сначала вариоляция была принята в штыки. Духовенство усмотрело в ней нечто противное воле Божественного Провидения. Понадобилась поддержка короля Георга I, чтобы провести опыты, доказавшие огромную эффективность метода вариоляции. Для проверки выбрали заключенных Ньюгейтской тюрьмы, которым была обещана амнистия. Шесть человек - трое мужчин и три женщины - дали свое согласие на вариоляцию. Все они остались здоровыми. После этого началось широкое применение вариоляции в самой Великобритании, а также в ее американских колониях.