Сообщение что я знаю о фольклоре. Возникновение и развитие фольклора, его специфические признаки

Фольклор (Folk-lore) - это особая исторически сложив­шаяся область народной культуры.

Слово «фольклор», которым часто обозначают понятие «устное народное творчество », произошло от соединения двух английских слов: folk - «народ» и lore - «мудрость».

История фольклора уходит в глубокую древность. Начало ее связано с потребностью людей осознать окружающий их мир природы и свое место в нем. Осозна­ние это выражалось в неразрывно слитых слове, танце и музыке, а также в произведениях изобразительного, прежде всего приклад­ного, искусства (орнаменты на посуде, орудиях труда и пр.), в украшениях, предметах религиозного культа...

Из глубины веков пришли к нам и мифы, объясняющие законы природы, тайны жизни и смерти в образно-сюжетной форме. Богатейшая почва древних ми­фов до сих пор питает и народное творчество, и литературу. В отличие от мифов фольклор уже вид искусства . Древнему на­родному искусству был присущ синкретизм, т.е. нерасчлененность разных видов творчества. В народной песне не только слова и мело­дию нельзя было разделить, но и отделить песню от танца, обряда.

Мифологическая предыстория фольклора объясняет, почему устное произведение не имело первого автора.

Русский фольклор богат и разнообразен в жанровом отношении. Как и литература, фольклорные произведения делятся на эпи­ческие, лирические и драматические. К эпическим жанрам отно­сятся былины, легенды, сказки, исторические песни. К лириче­ским жанрам можно отнести любовные, свадебные, колыбельные песни, похоронные причитания. К драматическим - народные драмы (с Петрушкой, например). Первоначальными драмати­ческими представлениями на Руси были обрядовые игры: прово­ды Зимы и встреча Весны, детально разработанные свадебные обряды и др. Кроме этого существуют малые жанры фольклора - частушки, поговорки и пр.

Со временем содержание произведений претерпевало измене­ния: ведь жизнь фольклора, как и любого другого искусства, тес­но связана с историей.

Существенное отличие фольклорных про­изведений от литературных состоит в том, что они не имеют по­стоянной, раз и навсегда установленной формы . Сказители и пев­цы веками оттачивали мастерство исполнения произведений.

Для фольклора характерна естественная народная речь , пора­жающая богатством выразительных средств, напевностью. Для фольклорного произведения типичны хорошо разработанные за­коны композиции с устойчивыми формами зачина , развития фа­булы, концовки . Стилистика его тяготеет к гиперболам, паралле­лизмам, постоянным эпитетам. Внутренняя организация его име­ет столь четкий, устойчивый характер , что даже изменяясь на про­тяжении веков, оно сохраняет древние корни.

Любое произведение фольклора функционально - оно было тесно связано с тем или иным кругом обрядов, исполнялось в строго определенной ситуации.

В устном народном творчестве отражался весь свод правил на­родной жизни . Народный календарь точно определял порядок сель­ских работ. Обряды семейной жизни способствовали ладу в семье, включали в себя и воспитание детей. Законы жизни сельской об­щины помогали преодолевать социальные противоречия. Все это запечатлено в разнообразных видах народного творчества. Важная часть жизни - праздники с их песнями, плясками, играми.

Лучшие произведения народной поэзии близки и понят­ны детям , имеют отчетливо выраженную педагогическую на­правленность и отличаются художественным совершенством . Благодаря фольклору ребенок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знако­мится с обычаями, обрядами - словом, вместе с эстетическим наслаждением впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности просто невозможно.

Издавна существует множество фольклорных произведений, специально предназначенных детям. Такой вид народной педаго­гики на протяжении многих веков и вплоть до наших дней играет огромную роль в воспитании подрастающего поколения. Коллек­тивная нравственная мудрость и эстетическая интуиция выраба­тывали национальный идеал человека. Идеал этот гармонично вписывается в общемировой круг гуманистических воззрений.

2.2. Понятие о детском фольклоре. Жанры произведений У.Н.Т., доступные детям дошкольного возраста .

Детский фольклор - явление уникальное по своему разнообразию: в нём сосуществует огромное множество жанров, каждый из которых связан практически со всеми проявлениями жизни ребёнка. У каждого жанра - своя история и своё назначение. Одни появились в глубокой древности, другие - совсем недавно, те призваны развлекать, а эти - чему-то научить, третьи помогают маленькому человеку сориентироваться в большом мире…

Система жанров детского фольклора представлена в таблице 1.

Таблица 1

Неигровой фольклор

Поэзия пестования :

Пестушки (от "пестовать" - "нянчить, растить, воспитывать") – это короткие ритмичные приговоры, сопровождающие разные занятия с младенцем в первые месяцы его жизни: пробуждение, умывание, одевание, обучение ходьбе. Для пестушек одинаково важны и содержание, и ритм, они связаны с физическим и эмоциональным развитием ребёнка, помогают ему двигаться, и создают особое настроение. Например, потягушки:

Потягушечки, потянись,

Поскорей, скорей проснись.

Колыбельные песни – одни из древних жанров детского неигрового фольклора, исполняемый женщинами над колыбелью ребенка с целью его успокоить, усыпить; часто заключает в себе магические (заклинательные) элементы. Можно сказать, что колыбельные песенки – это тоже пестушки, только связанные со сном.

Баю-бай, баю-бай,

Ты, собачка, не лай,

Белолапа, не скули,

Мою Таню не буди.

Прибаутки – это небольшие стихотворные сказочки в стихах с ярким динамичным сюжетом. шуточного характера, представляющие собой шуточный диалог, обращение, смешной эпизод, построенный на алогизме. Они не связаны с конкретными действиями или играми, а предназначены для развлечения малыша.

И-та-та, и-та-та,

Вышла кошка за кота,

За кота котовича,

За Иван Петровича.

Докучные сказки – шутки, сочетающие сказочную поэтику с насмешливым или издевательским содержанием. Главное в докучной сказке, это то, что она «ненастоящая, это пародия на установившиеся нормы сказочной техники: на зачины, присказки и концовки. Докучная сказка - веселая отговорка, испытанный прием, помогающий уставшему рассказчику отбиться от надоедливых «охотников до сказок».

Впервые несколько текстов докучных сказок были опубликованы В.И. Далем в 1862 г. в сборнике «Пословицы русского народа» (разделы «Докука» и «Приговорки-прибаутки»). В скобках после текстов указывался их жанр - «докучливая сказка»:

«Жил-был журавль да овца, накосили они стожок сенца - не сказать ли опять с конца?»

«Был себе Яшка, на нем серая рубашка, на голове шапка, под ногами тряпка: хороша ли моя сказка?»

Потешный фольклор

Потешки – небольшие рифмованные приговоры, имеющие цель не только позабавить детей, но и вовлечь их в игру.

К числу прибауток надо отнести и небылицы-перевертыши - особый вид песен-стишков, пришедших в детский фольклор из скоморошьего, ярмарочного фольклора и вызывающих смех тем, что нарочито смещены, нарушены реальные связи предметов и явлений.

В фольклоре небылицы существуют и как самостоятельные произведения, и в составе сказок. В центре небылицы - заведомо невозможная ситуация, за которой, однако, легко угадывается правильное положение вещей, ведь перевёртыш обыгрывает простейшие, хорошо знакомые явления.

Приёмы народной небылицы в изобилии можно встретить в авторской детской литературе - в сказках К. Чуковского и П. П. Ершова, в стихах С. Маршака. А вот примеры народных небылиц-перевёртышей:

Скороговорки – народнопоэтические произведения, построенные на сочетании однокоренных или похожих по звучанию слов, что затрудняет их произнесение и делает её незаменимым упражнением для развития речи. Т.е. скороговорки - словесные упражнения на быстрое произнесение фонетически сложных фраз.

Есть в детском фольклоре жанры, отражающие взаимоотношения между детьми, детскую психологию. Это так называемые сатирические жанры: дразнилки и поддёвки.

Дразнилки - короткие насмешливые стишки, высмеивающие то или иное качество, а иногда и просто привязанные к имени - вид творчества, почти всецело развитый детьми. Полагают, что дразнилки перешли к детям из взрослой среды и выросли из прозвищ и кличек - к прозвищам добавлялись рифмованные строчки, и сформировалась дразнилка. Сейчас дразнилка может быть не связана с именем, а высмеивать какие-то отрицательные черты характера: трусость, лень, жадность, заносчивость.

Впрочем, на всякую дразнилку найдётся и отговорка: "Кто обзывается, тот так и называется!",

Поддевка – разновидность дразнилки, содержащая вопрос, таящий в себе лукавый подвох. Поддёвки - своеобразные словесные игры. Они основаны на диалоге, а диалог построен так, чтобы поймать человека на слове. Чаще всего он начинается с вопроса или просьбы:

Скажи: лук.

По лбу стук!

Мирилки - на случай ссоры придуманы приговоры-мирилки.

Не дерись, не дерись,

Ну-ка быстро помирись!

Игровой фольклор

Считалки – короткие, часто шутливые стихи с чёткой рифмо-ритмической структурой, которыми начинаются детские игры (прятки, салки, лапта и т.д.). Главным в считалке оказывается именно ритм, часто считалка представляет собой смешение осмысленных и бессмысленных словосочетаний.

Игровые песни, припевки, приговоры – стишки, сопровождающие детские игры, комментирующие их этапы и распределение ролей участников. Ими или начинают игру, или связывают части игрового действия. Они могут выполнять и роль концовок в игре. Игровые приговоры могут также содержать “условия” игры, определять последствия при нарушении этих условий.

Молчанки – стишки, которые произносятся для отдыха после шумных игр; после стишка все должны замолкнуть, сдерживая желание засмеяться или заговорить. Играя в молчанку нужно было как можно дольше молчать, а первый рассмеявшийся или проговорившийся выполнял заранее условленное задание: ел угли, валялся в снегу, обливался водой…

А вот пример современных молчанок, ставших вполне самостоятельными играми:

Тише, тише,

Кот на крыше,

А котята еще выше!

Кот пошёл за молоком,

А котята - кувырком!

Кот пришёл без молока,

А котята: "Ха-ха-ха!"

Ещё одна группа жанров - календарный детский фольклор - связана уже не с игрой: эти произведения - своеобразный способ общения с окружающим миром, с природой.

Заклички – короткие рифмованные приговоры, обращения в стихотворной форме к различным явлениям природы, имеющие заклинательный смысл и уходящие своими корнями в древний обрядовый фольклор взрослых. Каждая такая закличка содержит конкретную просьбу, это попытка с помощью песенки воздействовать на силы природы, от которых во многом зависело благополучие и детей, и взрослых в крестьянских семьях:

Солнышко-ведёрышко,

Выгляни в окошечко!

Солнышко, нарядись!

Красное, покажись!

Приговорки – стихотворные обращения к животным, птицам, растениям, имеющие заклинательный смысл и уходящие своими корнями в древний обрядовый фольклор взрослых.

Божья коровка,

Улети на небо,

Там твои детки

Кушают котлетки,

А собакам не дают,

Только сами достают.

Страшилки – устные рассказы-пугалки.

Детский фольклор - живое, постоянное обновляющееся явление, и в нём наряду с самыми древними жанрами существуют сравнительно новые формы, возраст которых исчисляется всего несколькими десятилетиями. Как правило, это жанры детского городского фольклора, например, страшилки - небольшие истории с напряжённым сюжетом и пугающим финалом. Как правило, для страшилок характерны устойчивые мотивы: "чёрная рука", "кровавое пятно", "зелёные глаза", "гроб на колёсиках" и т.д. Такой рассказ состоит из нескольких предложений, по ходу развития действия напряжение нарастает, а в финальной фразе достигает своего пика.

"Красное пятно"

Одна семья получила новую квартиру, но на стене было красное пятно. Его хотели стереть, но ничего не получилось. Тогда пятно заклеили обоями, но оно проступило сквозь обои. И каждую ночь кто-нибудь умирал. А пятно после каждой смерти становилось еще ярче.

Народные песенки, их виды: колыбельная, потешки, припевки, прибаутки, небылицы и др. Богатство содержания, близость детским интересам. Художественные особенности. Принципы отбора произведений У.Н.Т. для детей.

Пестушки, потешки, колыбельные песни, прибаутки, небылицы-перевёртыши – это так называемая материнская поэзия. Она предназначена для самых маленьких и входит в жизнь ребёнка буквально с первых дней.

Колыбельные песни - подлинное чудо народной поэзии. Опытом многих поколений добыта и отшлифована их форма. Главное назначение колыбельной песни - успокаивать младенца, навевать ему сон, поэтому она проста, мелодична. В старину мать замечала, под какие слова и напевы дети лучше засыпают, запоминала их, повторяла. За ней эти песни повторяла своим младшим братьям и сестрам старшая дочь. Так они и переходили из поколения в поколение. В таких песенках чаще всего говорится о тишине и покое. В песне много повторов, звукоподражательных слов:

Баю-бай, баю-бай,

Поскорее засыпай.

А качи, качи, качи,

Прилетели к нам грачи.

Они сели на ворота.

Ворота-то скрып, скрып!

А коленька спит, спит.

Материнская любовь и нежность проявляется в ласковых обращениях к ребенку: Васенька, наша Лидочка, дитятко, дитя маленькое. Содержание колыбельных песен связано с непосредствен­ным окружением младенца: колыбелька, одеяльце, подушеч­ка, деточка, часто упоминаются воркующие голуби («гули», «гуленьки»), собачка, зайка, ласточки-касаточки. Уменьши­тельно-ласкательные суффиксы усиливают напевность, смяг­чают текст. Страшный волк, которым обычно пугают детей, здесь просто «серенький волчок».

Самый популярный персонаж - кот. Кот-баюн - символ дома, уюта, покоя. Его призывают:

Приди, Котя, ночевать,

Мово Ванечку качать

Уж я Котику-коту

За работу заплачу..

Дам кувшин молока

Да кусок пирога.

В простых, незатейливых текстах колыбельной поэзии со­хранились отголоски древних верований, когда младенца за­говаривали от злых, темных сил. Некие мифологические Ба-бай, Мамай - духи темноты, а Сон, Дрема, Угомон, напро­тив, призываются для успокоения. Иногда возникают целые поэтические картины:

Бродит Дрема возле дома,

Ходит Сон по сеням,

И пытает Сон у Дремы:

«Где тут люлечка висит?

Где тут деточка лежит?

Я пойду их укладать,

Буду глазки закрывать!»

Со временем большинство заговорных формул утратило пер­воначальный смысл и стало восприниматься как чисто художест­венный прием, создающий красочный, радостный мир детства, где все необыкновенно, но ничему не надо удивляться:

У кота, у кота

Колыбелька золота,

А у [Коли] моего

Еще лучше того.

В каждой песенке - нежная любовь к ребенку, ему пред­сказывается счастливое, богатое будущее: «как он вырастет велик, будет в золоте ходить, чисто серебро носить». Буду­щее связано с трудом, заботой о близких.

Уж как курочка по зернышку гребет,

Так и Машенька по ягодке берет, -

рисует мать-крестьянка скорое участие дочки-помощницы в семейных делах. Колыбельные песни допускают множество вариаций: каждая исполнительница вставляет имя своего ре­бенка, свои особенные убаюкивающие слова и звуки. Такие песни часто исполняются одна за другой, соединенные мело­дичным припевом.

В репертуаре колыбельных песен встречались и такие, которые отражали неприязненное отношение к детям, вплоть до пожела­ния смерти. Видимо, причин их возникновения несколько. Существовали глубинные отголоски древней веры в подмену младенца нечистой силой. Иногда смерти желали ребенку, рожденному вне брака. Имели место случаи грубого обращения с детьми со сторо­ны малолетних нянек:

Спи, отбойное,

Спи, отстойное,

Спи ты, зельице,

Зло кореньице.

Ты подолгу ревешь,

Мне-ка спать не даешь.

В старых песнях встречаются элементы устрашения, угроза на­казания:

Баю-баюшки-баю,

Не ложися на краю.

Придет серенький волчок,

Он ухватит за бочок

И утащит во лесок,

Под ракитовый кусток.

В данном случае задачей няни было предостеречь ребенка от опасности («Дитя краю не знает»); обилие уменьшительных суф­фиксов снимало эмоциональную напряженность. Это один из са­мых популярных сюжетов.

Основное назначение колыбельной лирики - успокоить, убаюкать ребенка. Этим определяется мелодический и поэтиче­ский строй песен. Ритмика соответствует движению качающейся люльки, заметно преобладают ассонансы, т. е. созвучия гласных. Все это способствует быстрому засыпанию. С той же целью может исполняться мелодия без слов: «А-а-а, А-а-а».

Подрастая, малыш знакомится с потешками - короткими игровыми присловьями. Слушая, повторяя и запоминая рифмованные строки, ребёнок осваивает простейшие движения и жесты учится говорить, думать, общаться с окружающими, выражать свои эмоции.

Пестушки. С колыбельной песенкой часто связаны пестушки (потягушки) - короткие рифмованные стишки, приговоры, сопровождающие ласковые поглаживания тельца ребенка, раз­ведения ручек, ножек (простейшие физические упражнения).

Потягунушки, потягунушки!

Поперек толстунушки,

А в ножки ходунушки,

А в ручки хватунушки,

А в роток говорок,

А в голову разумок!

Ритмичный текст сочетается с активными движениями, вызывая у малыша радостные эмоции.

Дыбок,дыбок,

Скоро Ванюше годок! -

приговаривают взрослые, помогая ребенку встать на ножки. По мере его подрастания, «взросления» тексты пестушек ус­ложняются, делаются забавней.

А когда ребенок начнет про­являть сознательное заинтересованное отношение к окружа­ющему, народная педагогика предложит «потешные» песенки, или потешки - короткие игровые присловья. Слушая, повторяя и запоминая рифмованные строки, ребёнок осваивает простейшие движения и жесты учится говорить, думать, общаться с окружающими, выражать свои эмоции.

Потешки - это забавные песенки, сопровождающие игры с ребенком. Здесь и «Коза рогатая - бородатая», которая «забодает, забодает» того, кто «кашку не ест, молока не пьет», и «Ладушки», и многочисленные имитации скачек под весе­лые ритмичные стихи.

С орехами,

С орехами!

Поскакали,

Поскакали,

С калачами,

С калачами!

Особенную популярность потешки «Сорока-белобока» отмечал еще известный собиратель и исследователь фольк­лора прошлого века И.П.Сахаров: «Сорока, как игра дет­ская, увеселяет только детей и матерей, и свято соблюдается в семейной жизни». Эта игра дает ребенку наглядный урок гостеприимства, щедрости и справедливости. Самый маленький палец, мизинец, круп не драл, воду не носил, дров не рубил, за что и каши не получил.

Словесная часть потешки сопровождается активным сги­банием и разгибанием пальчиков ребенка, поглаживанием ладони. И это отнюдь не случайно. Гениальную народную мудрость подтвердила современная физиология: развитие пальцев руки влияет на развитие мозга растущего человека, его речевых навыков. Не случайно игры-упражнения, подоб­ные «Сороке», так широко распространены среди славянских народов, известны многим народам Азии и Африки. Эти игры представляют идеальное сочетание слова и действия, плодо­творно влияя на эстетическое, умственное и физическое раз­витие ребенка.

К концу колыбельного периода у ребенка возрастает по­требность в игре, забаве. И здесь незаменимы прибаутки.

Прибаутки - уже более сложный вид словесного творче­ства. В прибаутке объединяются и песенка, и маленькая сказка (побаска), и скороговорка, и игра. Персонажи этого развле­кательного жанра: «долгоносый журавель, что на мельницу ездил, диковинки видел», и «зайчик-коротенькие ножки, сафьяновы сапожки», и ворон, сидящий на дубу, «играющий во трубу», и множество других птиц и зверей, хорошо знако­мых детям. Прибаутки развивают фантазию, чувство юмора малыша. Заметим, что он и здесь не пассивный слушатель - он смеется, хлопает в ладоши, топает в такт словам.

Часто прибаутки имеют диалоговую форму: вопрос-от­вет. Это придает тексту динамизм, удерживает внимание ре­бенка, легко запоминается им и воспроизводится впоследст­вии. Вот, например, как строится диалог в прибаутке про Фому, который едет на курице:

Куды, Фома, едешь,

Куды погоняешь?

Сено косить!

- На что тебе сено?

Коровок кормить!

На что тебе коровы?

Молоко доить!

На что тебе молоко?

Ребяток поить!

Среди прибауток много «лепых нелепиц», небылиц , по­строенных на смещении понятий. Знакомый ребенку мир образов предстает в необычных, причудливых сочетаниях:

Уж и где это видано,

Уж и где это слыхано.

Чтобы курочка бычка принесла,

Поросеночек яичко снес,

Чтоб по поднебесью медведь летал,

Черным хвостиком помахивал.

Игра на несообразностях, фольклорное балагурство, свой­ственные прибаутке, привлекают внимание профессиональ­ных поэтов. Поэтика небылиц породила богатейшую литера­турную традицию. В отечественной литературе это стихи К.И.Чуковского, С.Я.Маршака, И.П.Токмаковой. Небыли­цы-перевертыши имеют аналогию и в других языках. Англи­чане называют подобную поэзию (стихи «вверх дном»).

(англ. folklore - народная муд-рость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским ар-хеологом У. Дж. Томсом в 1846 г. и понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание тер-мина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии регио-нальных и локальных форм фольклору присущи об-щие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из по-коления в поколение средствами естественной памяти. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипер-бола, параллелизм, различные виды повторов, посто-янный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания ми-фопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ФОЛЬКЛОР

англ. folklore - народное знание, народная мудрость), народная поэзия, народное поэтическое творчество, устное народное творчество, - совокупность различных видов и форм массового устного художеств. творчества одного или неск. народов. Термин "Ф." введен в 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом, как науч. термин официально принят англ. фольклорным об-вом "Folklore Society", осн. в 1878. Первоначально "Ф." означал как предмет исследования, так и соответствующую науку. В совр. историографии науку, изучающую теорию и историю Ф. и его взаимодействие с др. видами искусства, наз. фольклористикой. Определение Ф. не может быть однозначно для всех ист. этапов, т. к. его социальные и эстетич. функции, содержание и поэтика находятся в прямой зависимости от наличия или отсутствия в системе культуры данного народа др. ее форм и видов (рукописная или печатная книга, профессиональный театр и эстрада и др.) и разнообразных способов распространения словесно-художеств. произведений (кино, радио, телевидение, фонозапись и т. п.). Ф. возник в процессе формирования человеческой речи и в древнейшую эпоху охватывал все формы духовной культуры. Для него характерен всеобъемлющий синкретизм - функциональный и идеологич. (в Ф. содержались зачатки художеств. творчества, ист. знаний, науки, религии и т, д.), социальный (Ф. обслуживал все слои общества), жанровый (эпос, сказка, предание, миф, песня и т. д. еще не дифференцированы), формальный (слово выступало в неразрывном единстве с т. н. внетекстовыми элементами - интонацией, напевом, жестом, мимикой, танцем, иногда изобразит. иск-вом). В дальнейшем в процессе социальной дифференциации общества и развития культуры возникали различные виды и формы Ф., выражавшие интересы отд. социальных слоев и классов, формировались фольклорные жанры, имевшие различное социально-бытовое назначение (производст- венное, социально-организующее, обрядовое, игровое, эстетич., познавательное). Они характеризовались различной степенью развития эстетич. начала, различными сочетаниями текста и внетекстовых элементов, эстетич. и др. функций. В целом же Ф. продолжал оставаться многофункциональным и синкретическим. Применение письменности для фиксации текста выделило лит-ру из предшествовавших ей устных форм словесно-художеств. творчества. Письменность и лит-ра с момента своего возникновения оказались достоянием высших социальных слоев. В то же время лит-ра сначала, как правило, еще не была явлением преим. художественным (напр., хроники и летописи, дипломатич. и публицистич. соч., ритуальные тексты и т. п.). В связи с этим собственно эстетич. потребности общества в целом еще долгое время удовлетворялись в основном устной традицией. Развитие лит-ры и растущая социальная дифференциация привели к тому, что уже в позднефеод. период Ф. стал преим. (а у многих народов исключительно) достоянием трудящихся нар. масс, т. к. литературные формы творчества оставались недоступными для них. Социальные различия среды, создававшей литературные и фольклорные произведения, обусловили возникновение определ. круга идей и различных художеств. вкусов. Это сопровождалось выработкой специфич. системы литературных (рассказ, роман, стихотворение, поэма и т. д.) и фольклорных (эпос, сказка, песня и т. п.) жанров и их поэтики. Переход от устных форм создания и передачи художеств. произведений, для к-рых характерно использование естеств. средств общения (голос - слух, движение - зрение), к фиксированию и стабилизации текста и его чтению означал не только более совершенный способ накопления и сохранения достижений культуры. Он сопровождался и определ. потерями: пространственным и временным разрывом момента создания (воспроизведения) художеств. произведения и его восприятия, потерей непосредств. контакта между его создателем (писателем) и воспринимающим (читателем), утратой внетекстовых элементов, контактного сопереживания и возможности осуществления текстовых и др. изменений в зависимости от реакции воспринимающих. Существенность этих потерь подтверждается тем, что даже в условиях всеобщей грамотности продолжают существовать и вновь возникать не только традиционно-фольклорные, но и др. устные и вместе с тем синтетич. формы, причем нек-рые из них имеют контактный характер (театр, эстрада, чтецы, выступления писателей перед аудиторией, исполнение стихов под гитару и т. п.). Характерные черты Ф. в условиях его сосуществования с лит-рой и в противопоставлении ей: устность, коллективность, народность, вариативность, сочетание слова с художеств. элементами др. искусств. Каждое произведение возникало на основе поэтики, выработанной коллективом, предназначалось для известного круга слушателей и обретало ист. жизнь, если было принято коллективом. Изменения, к-рые вносились отд. исполнителями, могли быть весьма различными - от стилистич. вариаций до существенной переработки замысла и, как правило, не выходили за пределы идеологии и эстетики определ. среды. Коллективность творч. процесса в Ф. не означала его обезличенности. Талантливые мастера не только создавали новые песни, сказки и т. д., но и оказывали влияние на процесс распространения, совершенствования или приспособления традиц. текстов к исторически изменившимся потребностям коллектива. Диалектич. единство коллективного и индивидуального было в Ф., как и в лит-ре, противоречивым, однако в целом традиция в Ф. имела большее значение, чем в литературе. В условиях обществ. разделения труда на почве устной традиции параллельно с массовым и непрофессиональным исполнительством, к-рое характерно для Ф. всех народов, возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтич., музыкальных и др. произведений (др.-греч. рапсоды и аэды; рим. мимы и гистсионы; рус. скоморохи; франц. жонглеры; нем. шпильманы; позднее - рус. гусляры; укр. кобзари; казах. и кирг. акыны и жирши; франц. шансонье и т. п.). В раннефеод. период выделились исполнители, обслуживавшие господствующие социальные слои. Возник переходный тип певца-поэта, тесно связанный сначала с рыцарством (франц. трубадуры или нем. миннезингеры), позже с бюргерством (нем. майстерзингеры) или клерикально- студенческой средой (франц. или нем. ваганты; польск., укр. и белорус. вертепники). В нек-рых странах и областях в условиях замедленного развития патриархально-феод. уклада формировались переходные формы своеобразной устной лит-ры. Поэтич. произведения создавались определ. лицами, распространялись изустно, наметилось стремление к стабилизации их текстов. При этом традиция сохранила имена создателей (Токтогул в Киргизии, Кемине и Молланепес в Туркмении, Саят-Нова в Армении, Грузии и Азербайджане и др.). В рус. Ф. не было развитой профессионализации певцов. Можно говорить только об отд. именах, упоминающихся в письменности Древней Руси (певец Митус; возможно, Боян). Каждый жанр или группа фольклорных жанров выполняли определ. социально-бытовые функции. Это привело к формированию отд. жанров Ф. со свойственными им темами, образами, поэтикой, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологич. рассказы, ранние формы сказок, заклинания, заговоры. Позже, на рубеже перехода от доклассового общества к классовому, возникли совр. виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) и архаич. формы эпоса. В период формирования гос-ва складывались героич. эпос, затем эпич. песни балладного и ист. содержания, ист. предания. Позже др. жанров классич. Ф. формировались внеобрядовая лирич. песня и романс, поздние виды нар. драмы и еще позже - жанры рабочего Ф. - революц. песни, марши, сатирич. песни, устные рассказы. Процесс возникновения, развития отд. жанров Ф., особенно длительность их продуктивного периода, взаимоотношение Ф. с лит-рой и др. видами профессионального художеств. творчества определяются особенностями ист. развития каждого народа и характером его контактов с др. народами. Так, родовые предания забыты у одних народов (напр., у вост. славян) и легли в основу ист. преданий у других (напр., Исландские саги у исландцев). Обрядовые песни, как правило, приурочивались к разным периодам земледельч., скотоводческого, охотничьего пли рыболовецкого календаря, вступали в различные соотношения с обрядами христ., мусульм., буддийской и др. религий. Степень связи эпоса с мифологич. представлениями обусловлена конкретными социально-экономич. условиями. Примером такого рода связи служат нартовские сказания народов Кавказа, карело-фин. руны, др.-греч. эпос. Сравнительно рано ушел из устного бытования герм. и зап.-романский эпос. Долго бытовал и приобрел поздние формы эпос тюркских народов, юж. и вост. славян. Различны жанровые варианты сказок афр., австрал., азиатских и европ. народов. Баллада у нек-рых народов (напр., шотландцев) приобрела четкие жанровые отличия, у других (напр., русских) близка к лирич. или ист. песне. Ф. каждого народа свойственно своеобразное сочетание жанров и определенная роль каждого из них в общей системе устного творчества, к-рое всегда было многослойным и разнородным. Несмотря на яркую нац. окраску фольклорных текстов, многие мотивы, сюжеты и даже образы персонажей в Ф. разных народов поразительно сходны. Подобное сходство могло возникать в результате развития Ф. из общего источника (общие архаич. черты Ф. славян или финно-угорских народов, к-рые восходят к общему праславянскому или прафинскому наследству), либо вследствие культурного взаимодействия народов (напр., обмен сюжетами сказок русских и карел), либо самостоятельного зарождения сходных явлений (напр., общие сюжеты сказок американских индейцев и народов Центр. Европы) под влиянием общих закономерностей развития социального строя, материальной и духовной культуры. В позднефеод. время и в период капитализма в нар. среду активнее, чем прежде, стали проникать лит. произведения; нек-рые формы лит. творчества приобрели массовое распространение (романсы и песни лит. происхождения, т. н. народные книги, рус. "лубок", нем. "бильдербоген" и др.). Это оказало влияние на сюжетику, стилистику, содержание фольклорных произведений. Творчество нар. сказителей приобрело нек-рые черты лит. творчества (индивидуализация, психологизм и т. п.). В социалистич. обществе доступность образования обеспечила равную возможность развития дарований и профессионализации людей, получили распространение разнообразные совр. формы массовой словесно-художеств. культуры - самодеятельное лит. творчество (в т. ч. отчасти и в традиц. фольклорных формах), клубная самодеятельность, песенное творчество нар. хоров и т. п. Нек-рые из этих форм имеют творческий, другие - исполнительский характер. Оформление фольклористики в самостоят. науку относится к 30-40-м гг. 19 в. Формирование фольклористики и начало науч. собирания и публикации Ф. было связано с тремя осн. факторами: лит. романтизмом, явившимся одной из форм выражения самосознания складывавшихся бурж. наций (напр., в Германии, Франции, Италии), нац.-освободит. движением (напр., у юж. и зап. славян) и распространением социально-освободит. и просветительских идей (напр., в России - А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов; в Польше - А. Мицкевич и др.). Романтики (нем. ученые И. Г. Гердер, Л. Арним и К. Брентано, братья В. и Я. Гримм и др.; англ. - Т. Перси и Дж.Макферсон и др.; серб. -В. Караджич и др.; фин. - Э. Ленрот и др.; рус. декабристы) видели в Ф. выражение нац. духа и нац. традиций и использовали фольклорные произведения для реконструкции ист. фактов, не отраженных в письменных источниках. Возникшая в рамках романтизма т. н. мифологич. школа (нем. ученые А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт и др.; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс и др.; франц. - А. Пикте и др.; итал. - А. де Губернатис и др.; рус. - Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.), опираясь на достижения индоевроп. языкознания, считала Ф. европ. народов наследием древнейшего праиндоевроп. мифотворчества. Романтики в слав. странах видели в Ф. общее слав. наследство, в разной мере сохранившееся у разных ветвей славянства, подобно тому как нем. романтики видели в Ф. совр. германоязычных народов общее наследство древних германцев. Во 2-й пол. 19 в. на почве филос. позитивизма развились эволюционистские школы в фольклористике, что связано с нараставшим осознанием единства закономерностей развития Ф. и повторяемости фольклорных сюжетов и мотивов в различных этнич. средах. Так представители т. н. антропологич. школы (Э. Тайлор, Э. Лэнг и Дж. Фрейзер - в Англии; Н. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский - в России и др.) объясняли глобальную повторяемость фольклорных явлений единством человеч. психологии. В то же время получили развитие т. н. компаративизм (сравнительно-историч. метод), объяснявший сходные явления более или менее механич. заимствованием или "миграцией сюжетов" (нем. - Т. Бенфей, франц. - Г. Парис, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.), и "историческая школа" (наиболее яркое выражение в России - В. Ф. Миллер и его ученики; К. и М. Чедвики в Англии и др.), стремившаяся связать Ф. каждого народа с его историей и проделавшая большую работу по сопоставлению ист. док-тов и фольклорных сюжетов (особенно эпических). Вместе с тем "исторической школе" было свойственно упрощенное понимание механизма художеств. отражения действительности в Ф. и (как и нек-рым др. течениям бурж. фольклористики кон. 19 - нач. 20 вв.) стремление доказать, что нар. массы лишь механически воспринимали и сохраняли художеств. ценности, созданные верхними социальными слоями. В 20 в. получили распространение фрейдизм (толковавший фольклорные сюжеты как подсознательное выражение заторможенных сексуальных и др. комплексов), ритуалистич. теория (связывающая происхождение словесного искусства преим. с магич. обрядами; франц. ученые П. Сентив, Ж. Дюмезиль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фриз, амер. - Р. Карпентер и др.) и "финская школа", устанавливающая историко- географич. ареалы распространения сюжетов и разрабатывающая принципы классификации и систематизации Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон и др.). Зарождение марксистского направления в фольклористике связывается с именами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. В 20-30-е гг. 20 в. продолжалось формирование марксистской фольклористики в СССР, после 2-й мировой войны 1939-45 получившей широкое распространение в социалистич. странах (Б. М. и Ю. М. Соколовы, М. К. Азадовский, B. М. Жирмунский, В. Я. Пропп, П. Г. Богатырев, Н. П. Андреев и др. - в СССР; П. Динеков, Ц. Романска, С. Стойкова и др. - в Болгарии; М. Поп и др. - в Румынии; Д. Ортутаи и др. - в Венгрии; Ю. Кшижановский и др. - в Польше; Й. Горак, Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова и др. - в Чехословакии; В. Штейниц и др. - в ГДР). Она рассматривает Ф., с одной стороны, как древнейшую форму поэтич. творчества, сокровищницу художеств. опыта нар. масс, как одну из составных частей классич. наследия нац. художеств. культуры каждого народа и, с др. стороны, как ценнейший ист. источник. При изучении древнейших эпох истории человечества Ф. нередко является (вместе с археологией) незаменимым ист. источником, особенно для изучения ист. развития идеологии и социальной психологии нар. масс. Сложность проблемы заключается в том, что архаич. фольклорные произведения известны, как правило, лишь в записях 18-20 вв. или в более ранних лит. переработках (напр., нем. "Песня о Нибелунгах"), либо архаич. элементы включены в более поздние эстетич. системы. Поэтому использование Ф. для ист. реконструкций требует большой осторожности и прежде всего привлечения сравнит. материалов. Учитываются также особенности отражения действительности в различных жанрах Ф., по-разному сочетающих эстетич., познавательные, обрядовые и др. функции. Опыт изучения жанров, к-рые осознавались исполнителями как выражение ист. знаний (прозаич. ист. предания и легенды, песенный ист. эпос), показал сложность соотношения сюжетов, персонажей, времени, к к-рому отнесены их действия, эпич. географии и т. д. и подлинных ист. событий, их реальной хронологич., социальной и географич. среды. Развитие художеств.-ист. мышления народа шло не от эмпирич. и конкретного изображения событий к их поэтизации и обобщению или легендарно-фантастич. обработке по мере забвения событий, а наоборот - от т. н. мифологич. эпоса, представляющего собой фантастич. отражение действительности в мифологич. категориях (напр., успехи человечества в овладении огнем, ремеслами, мореплаванием и т. п. персонифицируются в Ф. в образе "культурного героя" прометеевского типа), к героич. эпосу и, наконец, к ист. песням, в к-рых рисуются значительно более конкретные ист. ситуации, события и лица, или ист. балладам, в к-рых безымянные герои или герои с вымышленными именами действуют в обстановке, близкой к реально-исторической. В отд. же сюжетах ист. преданий или эпич. песен отражены в большей мере не эмпирич. ист. факты, а типичные социально-ист. коллизии, ист. состояние политич. и художеств. сознания народа и фольклорные традиции предшествующих веков, через призму к-рых воспринимается ист. действительность. Вместе с тем как в ист. преданиях, так и в песенных историко-эпич. произведениях часто сохранялись ценнейшие с ист. точки зрения детали, имена, географич. названия, бытовые реалии и т. п. Так, Г. Шлиман разыскал местоположение Трои, пользуясь данными др.-греч. эпич. песен "Илиады" и "Одиссеи", хотя и не точно определил расположение "гомеровского" слоя в культурных слоях троянских раскопок. Еще сложнее механизм отражения ист. действительности в нар. сказках, лирич. и бытовых песнях. Песни обрядового характера, заговоры и т. п. в большей мере отражают не ист. действительность как таковую, а бытовое сознание народа и сами являются фактами нар. быта. Т. о. Ф. в целом не пассивно воспроизводил эмпирич. факты социально-экономич. и политич. действительности или быта, а был одним из важнейших средств выражения нар. чаяний. Большое значение также имеет Ф. для выяснения истории этнич. контактов, процесса формирования этнографич. групп и историко-этнографич. регионов. Лит.: Чичеров В. И., К. Маркс и Ф. Энгельс о фольклоре. Библиографич. материалы, "Сов. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруевич В. Д., В. И. Ленин об устном народном творчестве, "Сов. этнография", 1954, No 4; Фридлендер Г. М., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы, 2 изд., М., 1968 (гл. фольклор); Пропп В. Я., Специфика фольклора, в сб.: "Тр. юбилейной науч. сессии ЛГУ. Секция филологич. наук, Л., 1946; его же, Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Фольклор и действительность, "Русская литература", 1963, No 3; его же, Принципы классификации фольклорных жанров, "Сов. этнография", 1964, No 4; его же, Морфология сказки, 2 изд., М., 1969; Жирмунский В. М., К вопросу о нар. творчестве, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та им. А. И. Герцена", 1948, т. 67; его же, Народный героический эпос, М.-Л., 1962; Гусев В. Е., Марксизм и рус. фольклористика конца XIX - нач. XX в., М.-Л., 1951; его же, Проблемы фольклора в истории эстетики, М.-Л., 1963; его же, Фольклор. История термина и его совр. значение, "Сов. этногр.", 1966, No 2; его же, Эстетика фольклора, Л., 1967; Путилов Б. Н., Об основных признаках нар. поэтич. творчества, "Уч. зап. Грозненского пед. ин-та. Сер. филологич. наук", в. 7, 1952, No 4; его же, Об историч. изучении рус. фольклора, в кн.: Рус. фольклор, в. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Вирсаладзе Е. Б., Проблема специфики фольклора в совр. бурж. фольклористике, в кн.: Литературные разыскания Института ист. груз. лит., в. 9, Тб., 1955 (резюме на рус. яз.); Азадовский М. К., История рус. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинский Е. М., Герой волшебной сказки, М., 1958; его же, Происхождение героич. эпоса. Ранние формы и архаический памятник, М., 1963; Чистов К. В., Фольклористика и современность, "Сов. этнография", 1962, No 3; его же, Совр. проблемы текстологии рус. фольклора, М., 1963: его же. О взаимоотношении фольклористики и этнографии, "Сов. этнография", 1971, No 5; его же, Специфика фольклора в свете теории информации, "Вопр. философии", 1972, No 6; Фольклор и этнография, Л., 1970; Богатырев П. Г., Вопросы теории нар. искусства, М., 1971; Земцовский И. И., Фольклористика как наука, в сб.: Слав. музыкальный фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфология искусства, Л., 1972; Ранние формы искусства, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce В., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folklore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folklore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der"Volkspoesie",B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Динеков П., Български фолклор, Първа част, 2 изд., София, 1972; Ortutay G., Hungarian folklor. Essays, Bdpst, 1972. Библ.: Акимова Т. M., Семинарий по нар. поэтич. творчеству, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Вопросы теории фольклора (материалы к библиографии), в кн.; Русский фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; его же, Современная фольклорная библиография, в кн.: Русский фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерева З. И., Фольклор народов СССР. Библиографич. источн. на рус. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова В. К., Сов. фольклористика к 50-летию Октября, "Сов. этнография", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, В.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folklore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; его же, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Current folklore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. К. В. Чистов. Ленинград.

Содержание статьи

ФОЛЬКЛОР. Термин «фольклор» (в переводе «народная мудрость») впервые ввел английский ученый У.Дж. Томс в 1846. Поначалу этот термин охватывал всю духовную (верования, танцы, музыка, резьба по дереву и пр.), а иногда и материальную (жилье, одежда) культуру народа. В современной науке нет единства в трактовке понятия «фольклор». Иногда оно употребляется в первоначальном значении: составная часть народного быта, тесно переплетающаяся с другими его элементами. С начала 20 в. термин используется и в более узком, более конкретном значении: словесное народное творчество.

Древнейшие виды словесного искусства возникли в процессе формирования человеческой речи в эпоху верхнего палеолита. Словесное творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало религиозные, мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Обрядовые действия, посредством которых первобытный человек стремился повлиять на силы природы, на судьбу, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с различными просьбами или угрозами. Искусство слова было тесно связано с другими видами первобытного искусства – музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «первобытным синкретизмом» Следы его и сейчас заметны в фольклоре.

Русский ученый А.Н.Веселовский считал, что истоки поэзии – в народном обряде. Первобытная поэзия, согласно его концепции, первоначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Роль слова на первых порах была ничтожной и целиком подчинена ритму и мимике. Текст импровизировался соответственно поводу исполнения, пока не приобрел традиционный характер.

По мере того, как у человечества накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль вербальной информации. Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства – важнейший шаг в предыстории фольклора.

Фольклор был словесным искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказки , сюжеты которой осознавались как вымысел.

В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, киргизский Манас , русские былины и пр.). Возникали также легенды и песни, отражающие религиозные верования (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев, такими, какими они остались в народной памяти. Если обрядовая лирика (обряды, сопровождающие календарный и сельскохозяйственный циклы, семейные обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью) зародилась в глубокой древности, то лирика необрядовая, с ее интересом к обычному человеку, появилась значительно позже. Однако со временем граница между поэзией обрядовой и необрядовой стирается. Так, на свадьбе поют частушки, в то же время некоторые из свадебных песен переходят в необрядовый репертуар.

Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание и пр.)

С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Рост промышленности и городов вызвал к жизни романсы, анекдоты, рабочий, школьный и студенческий фольклор.

В фольклоре существуют жанры продуктивные, в недрах которых могут появляться новые произведения. Сейчас это частушки, поговорки, городские песни, анекдоты, многие виды детского фольклора. Есть жанры непродуктивные, но продолжающие свое существование. Так, новых народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.

Наука о фольклоре – фольклористика – все произведения народного словесного творчества, в том числе и литературные, относит к одному их трех родов: эпосу, лирике, драме.

На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой поэтического творчества. Но и с появлением письменности в течение многих веков, вплоть до периода позднего феодализма, устное поэтическое творчество было широко распространено не только среди трудового народа, но и среди высших слоев общества: дворянства, духовенства. Возникнув в определенной социальной среде, произведение могло стать всенародным достоянием.

Коллективный автор.

Фольклор – искусство коллективное. Каждое произведение устного народного творчества не только выражает мысли и чувства определенных групп, но и коллективно создается и распространяется. Однако коллективность творческого процесса в фольклоре не означает, что отдельные личности не играли никакой роли. Талантливые мастера не только совершенствовали или приспособляли уже существующие тексты к новым условиям, но иногда и создавали песни, частушки, сказки, которые в соответствии с законами устного народного творчества распространялись уже без имени автора. С общественным разделением труда возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтических, и музыкальных произведений (древнегреческие рапсоды, русские гусляры, украинские кобзари, киргизские акыны, азербайджанские ашуги, французские шансонье и пр.).

В русском фольклоре в 18–19 в.в. не было развитой профессионализации певцов. Сказочники, певцы, сказители оставались крестьянами, ремесленниками. Некоторые жанры народного поэтического творчества имели массовое распространение. Исполнение других требовало известной выучки, особого музыкального или актерского дара.

Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. Так, былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы – украинскому и т.д. Некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа. Различны состав и форма обрядовых песен, они могут быть приурочены к периодам земледельческого, скотоводческого, охотничьего или рыболовецкого календаря, вступать в разнообразные отношения с обрядами христианской, мусульманской, буддийской или др. религий. Например, баллада у шотландцев приобрела четкие жанровые отличия, в то время как у русских она близка к лирической или исторической песне. У некоторых народов (например, сербов) распространены стихотворные обрядовые причитания, у других (в том числе украинцев) – они существовали в виде несложных прозаических восклицаний. У каждого народа свой арсенал метафор, эпитетов, сравнений. Так, русской пословице «Молчание – золото» соответствует японская «Молчание – цветы».

Несмотря на яркую национальную окраску фольклорных текстов, многие мотивы, образы и даже сюжеты у разных народов сходны. Так, сравнительное изучение сюжетов европейского фольклора привело ученых к выводу, что около двух третей сюжетов сказок каждого народа имеют параллели в сказках других национальностей. Веселовский называл подобные сюжеты «бродячими», создав «теорию бродячих сюжетов», которая неоднократно подвергалась критике со стороны марксистского литературоведения.

Для народов с единым историческим прошлым и говорящих на родственных языках (например, индоевропейская группа) подобное сходство можно объяснить общим происхождением. Это сходство генетическое. Похожие черты в фольклоре народов, относящихся к разным языковым семьям, но издавна контактирующих друг с другом (например, русские и финны) объясняются заимствованием. Но и в фольклоре народов, живущих на разных континентах и, вероятно, никогда не общавшихся, существуют сходные темы, сюжеты, персонажи. Так, в одной русской сказке говорится о ловком бедняке, которого за все его проделки посадили в мешок и собираются утопить, но он, обманув барина или попа (мол, под водой пасутся огромные косяки прекрасных лошадей), сажает его в мешок вместо себя. Такой же сюжет есть и в сказках мусульманских народов (истории про Хаджу Насреддина), и у народов Гвинеи, и у жителей острова Маврикия. Эти произведения возникли самостоятельно. Такое сходство называется типологическим. На одинаковой стадии развития складываются похожие верования и обряды, формы семейной и общественной жизни. А следовательно, совпадают и идеалы, и конфликты – противостояние бедности и богатства, ума и глупости, трудолюбия и лени и пр.

Из уст в уста.

Фольклор хранится в памяти народа и воспроизводится устно. Автору литературного текста не обязательно непосредственно общаться с читателем, произведение же фольклора исполняется при наличии слушателей.

Даже один и тот же сказитель при каждом исполнении вольно или невольно что-то меняет. Тем более по-другому передает содержание следующий исполнитель. А сказки, песни, былины и пр. проходят через тысячи уст. Слушатели не только определенным образом воздействуют на исполнителя (в науке это называется обратной связью), но подчас и сами подключаются к исполнению. Поэтому всякое произведение устного народного творчества имеет множество вариантов. Например, в одном варианте сказки Царевна-лягушка царевич слушается отца и женится на лягушке без всяких разговоров. А в другом – хочет уйти от нее. По-разному в сказках помогает лягушка суженому выполнить задания царя, которые тоже не везде одинаковы. Даже такие жанры, как былина, песня, частушка, где есть важное сдерживающее начало – ритм, напев, имеют отличные варианты. Вот, например, песня, записанная в 19 в. в Архангельской губернии:

Соловеюшка премилый,

Ты везде можешь летать:

Полетай в страны веселы,

В славный город лети Ярославль…

Приблизительно в те же годы в Сибири пели на тот же мотив:

Ты рассизенький мой голубчик,

Везде можешь летать,

Полетай-ка ты в страны чужие,

В славный город Еруслан…

Не только на разных территориях, но и в различные исторические эпохи одна и та же песня могла исполняться в вариантах. Так, песни об Иване Грозном переделывались в песни о Петре I.

Чтобы запомнить и пересказать или спеть какое-то произведение (иногда довольно объемное), народ выработал отшлифованные веками приемы. Они создают особый стиль, отличающий фольклор от литературных текстов. Во многих фольклорных жанрах имеется общий зачин. Так, народный сказитель заранее знал, как начать сказку – В некотором царстве, в некотором государстве ... или Жили-были …. Былина часто начиналась словами Как во славном во городе во Киеве …. В некоторых жанрах повторяются и концовки. Например, былины часто заканчиваются так: Тут ему и славу поют …. Волшебная сказка почти всегда кончается свадьбой и пиром с присказкой Я там был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало или И стали они жить-поживать и добра наживать .

Встречаются в фольклоре и другие, самые разнообразные повторы. Могут повторяться отдельные слова: Мимо дома, мимо каменного, // Мимо сада, сада зеленого, или начала строк: На заре было на зореньке, // На заре было на утренней.

Повторяются целые строки, а иногда и несколько строк:

По Дону гуляет, по Дону гуляет,

По Дону гуляет казак молодой,

А дева рыдает, а дева рыдает,

А дева рыдает над быстрой рекой,

А дева рыдает над быстрой рекой.

В произведениях устного народного творчества повторяются не только слова и фразы, но и целые эпизоды. На троекратном повторении одинаковых эпизодов строятся и былины, и сказки, и песни. Так, когда калики (бродячие певцы) исцеляют Илью Муромца, они трижды дают ему выпить «питьица медвяного»: после первого раза он чувствует в себе недостаток силы, после второго – избыток и, только выпив в третий раз, он получает столько силы, сколько ему надо.

Во всех жанрах фольклора встречаются так называемые общие, или типические, места. В сказках – быстрое движение коня: Конь бежит – земля дрожит . «Вежество» (вежливость, воспитанность) былинного богатыря всегда выражается формулой: Крест-то он клал по-писаному, да поклоны-то вел по-ученому . Есть формулы красоты – Ни в сказке сказать, ни пером описать . Повторяются формулы повеления: Встань передо мной, как лист перед травой!

Повторяются определения, так называемые постоянные эпитеты, которые неотрывно связаны с определяемым словом. Так, в русском фольклоре поле всегда чистое, месяц – ясный, девица – красная (красна) и т.д.

Восприятию на слух помогают и другие художественные приемы. Например, так называемый прием ступенчатого сужения образов. Вот начало фольклорной песни:

Во славном было городе во Черкасске,

Построилися там палатушки новые каменные,

Во палатушках-то столы стоят все дубовые,

За столом-то сидит вдовушка молодая.

Герой может выделяться и с помощью противопоставления. На пиру у князя Владимира:

А как все тут сидят, пьют, едят и хвастают,

А только един сидит, не пьет, не ест, не кушает …

В сказке двое братьев умные, а третий (главный герой, победитель) до поры до времени дурак.

За определенными фольклорными персонажами закреплены устойчивые качества. Так, лиса всегда хитрая, заяц – трусливый, волк – злой. Есть в народном поэтическом творчестве и определенные символы: соловей – радость, счастье; кукушка – горе, беда и т.д.

По подсчетам исследователей, от двадцати до восьмидесяти процентов текста состоит как бы из готового материала, не нуждающегося в запоминании.

Фольклор, литература, наука.

Литература появилась значительно позже, чем фольклор, и всегда, в той или иной степени, использовала его опыт: темы, жанры, приемы – отличные в разные эпохи. Так, сюжеты античной литературы опираются на мифы. В европейской и русской литературах появляются авторские сказки и песни, баллады. За счет фольклора постоянно обогащается литературный язык. Ведь в произведениях устного народного творчества много старинных и диалектных слов. С помощью ласкательных суффиксов и свободно используемых приставок создаются новые выразительные слова. Девушка грустит: Вы родители, губители, зарезники мои …. Парень жалуется: Уж ты, милочка-крутилочка, крутое колесо, закрутила мне головушку . Постепенно какие-то слова входят в разговорную, а затем в литературную речь. Не случайно Пушкин призывал: «Читайте простонародные сказки, молодые писатели, чтобы видеть свойства русского языка».

Фольклорные приемы особенно широко применялись в произведениях о народе и для народа. Например, в поэме Некрасова Кому на Руси жить хорошо ? – многочисленные и разнообразные повторы (ситуаций, фраз, слов); уменьшительно-ласкательные суффиксы.

В то же время литературные произведения проникали в фольклор и оказывали воздействие на его развитие. Как произведения устного народного творчества (без имени автора и в различных вариантах) распространялись рубаи Хафиза и Омара Хайяма , некоторые русские повести 17 в., Узник и Черная шаль Пушкина, начало Коробейников Некрасова (Ой, полна, полна коробушка , // Есть и ситцы и парча .// Пожалей, моя зазнобушка , // Молодецкого плеча …) и многое другое. В том числе начало сказки Ершова Конек-горбунок , которое стало зачином многих народных сказок:

За горами, за лесами,

За широким морями,

Против неба на земле

Жил старик в одном селе.

Поэт М.Исаковский и композитор М.Блантер написали песню Катюша (Расцветали яблони и груши …). Ее запел народ, и появилось около ста разных Катюш. Так, во время Великой Отечественной войны пели: Не цветут здесь яблони и груши…, Жгли фашисты яблони и груши …. Девушка Катюша в одной песне стала медсестрой, в другой – партизанкой, в третьей – связисткой.

В конце 1940-х три студента – А.Охрименко, С.Кристи и В.Шрейберг – сочинили шуточную песню:

В старинном и знатном семействе

Жил Лев Николаевич Толстой,

Ни рыбы, ни мяса не ел он,

Ходил по аллеям босой.

Напечатать такие стихи в то время было нельзя, и они распространялись изустно. Стали создаваться все новые и новые варианты этой песни:

Великий советский писатель

Лев Николаевич Толстой,

Он рыбы и мяса не кушал

Ходил по аллеям босой.

Под влиянием литературы в фольклоре появилась рифма, (все частушки рифмованные, есть рифма и в поздних народных песнях), деление на строфы. Под прямым воздействием романтической поэзии (), в частности баллады, возник новый жанр городского романса.

Изучают устное народное поэтическое творчество не только литературоведы, но и историки, этнографы, культурологи. Для древнейших, дописьменных времен фольклор часто оказывается единственным источником, донесшим до наших дней (в завуалированной форме) те или иные сведения. Так, в сказке жених получает жену за какие-то заслуги и подвиги, и чаще всего он женится не в том царстве, где родился, а в том, откуда родом его будущая супруга. Эта деталь волшебной сказки, родившейся в глубокой древности, говорит о том, что в те времена жену брали (или похищали) из другого рода. Есть в волшебной сказке и отзвуки древнего обряда инициации – посвящения мальчиков в мужчины. Обряд этот проходил обычно в лесу, в «мужском» доме. В сказках часто упоминается стоящий в лесу дом, населенный мужчинами.

Фольклор позднего времени – важнейший источник изучения психологии, мировоззрения, эстетики того или иного народа.

В России в конце 20 – начале 21 вв. возрос интерес к фольклору 20 в., тем его аспектам, которые еще не так давно оставались за пределами официальной науки (политический анекдот, некоторые частушки, фольклор ГУЛАГа). Без изучения этого фольклора представление о жизни народа в эпоху тоталитаризма неизбежно будет неполным, искаженным.

Людмила Поликовская

ФОЛЬКЛОР

(англ. folklore - народное знание, народная мудрость), народная поэзия, народное поэтическое творчество, устное народное творчество, - совокупность различных видов и форм массового устного художеств. творчества одного или неск. народов. Термин "Ф." введен в 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом, как науч. термин официально принят англ. фольклорным об-вом "Folklore Society", осн. в 1878. Первоначально "Ф." означал как предмет исследования, так и соответствующую науку. В совр. историографии науку, изучающую теорию и историю Ф. и его взаимодействие с др. видами искусства, наз. фольклористикой.

Определение Ф. не может быть однозначно для всех ист. этапов, т. к. его социальные и эстетич. функции, содержание и поэтика находятся в прямой зависимости от наличия или отсутствия в системе культуры данного народа др. ее форм и видов (рукописная или печатная книга, профессиональный театр и эстрада и др.) и разнообразных способов распространения словесно-художеств. произведений (кино, радио, телевидение, фонозапись и т. п.).

Ф. возник в процессе формирования человеческой речи и в древнейшую эпоху охватывал все формы духовной культуры. Для него характерен всеобъемлющий синкретизм - функциональный и идеологич. (в Ф. содержались зачатки художеств. творчества, ист. знаний, науки, религии и т, д.), социальный (Ф. обслуживал все слои общества), жанровый (эпос, сказка, предание, миф, песня и т. д. еще не дифференцированы), формальный (слово выступало в неразрывном единстве с т. н. внетекстовыми элементами - интонацией, напевом, жестом, мимикой, танцем, иногда изобразит. иск-вом). В дальнейшем в процессе социальной дифференциации общества и развития культуры возникали различные виды и формы Ф., выражавшие интересы отд. социальных слоев и классов, формировались фольклорные жанры, имевшие различное социально-бытовое назначение (производст- венное, социально-организующее, обрядовое, игровое, эстетич., познавательное). Они характеризовались различной степенью развития эстетич. начала, различными сочетаниями текста и внетекстовых элементов, эстетич. и др. функций. В целом же Ф. продолжал оставаться многофункциональным и синкретическим.

Применение письменности для фиксации текста выделило лит-ру из предшествовавших ей устных форм словесно-художеств. творчества. Письменность и лит-ра с момента своего возникновения оказались достоянием высших социальных слоев. В то же время лит-ра сначала, как правило, еще не была явлением преим. художественным (напр., хроники и летописи, дипломатич. и публицистич. соч., ритуальные тексты и т. п.). В связи с этим собственно эстетич. потребности общества в целом еще долгое время удовлетворялись в основном устной традицией. Развитие лит-ры и растущая социальная дифференциация привели к тому, что уже в позднефеод. период Ф. стал преим. (а у многих народов исключительно) достоянием трудящихся нар. масс, т. к. литературные формы творчества оставались недоступными для них. Социальные различия среды, создававшей литературные и фольклорные произведения, обусловили возникновение определ. круга идей и различных художеств. вкусов. Это сопровождалось выработкой специфич. системы литературных (рассказ, роман, стихотворение, поэма и т. д.) и фольклорных (эпос, сказка, песня и т. п.) жанров и их поэтики. Переход от устных форм создания и передачи художеств. произведений, для к-рых характерно использование естеств. средств общения (голос - слух, движение - зрение), к фиксированию и стабилизации текста и его чтению означал не только более совершенный способ накопления и сохранения достижений культуры. Он сопровождался и определ. потерями: пространственным и временным разрывом момента создания (воспроизведения) художеств. произведения и его восприятия, потерей непосредств. контакта между его создателем (писателем) и воспринимающим (читателем), утратой внетекстовых элементов, контактного сопереживания и возможности осуществления текстовых и др. изменений в зависимости от реакции воспринимающих. Существенность этих потерь подтверждается тем, что даже в условиях всеобщей грамотности продолжают существовать и вновь возникать не только традиционно-фольклорные, но и др. устные и вместе с тем синтетич. формы, причем нек-рые из них имеют контактный характер (театр, эстрада, чтецы, выступления писателей перед аудиторией, исполнение стихов под гитару и т. п.).

Характерные черты Ф. в условиях его сосуществования с лит-рой и в противопоставлении ей: устность, коллективность, народность, вариативность, сочетание слова с художеств. элементами др. искусств. Каждое произведение возникало на основе поэтики, выработанной коллективом, предназначалось для известного круга слушателей и обретало ист. жизнь, если было принято коллективом. Изменения, к-рые вносились отд. исполнителями, могли быть весьма различными - от стилистич. вариаций до существенной переработки замысла и, как правило, не выходили за пределы идеологии и эстетики определ. среды. Коллективность творч. процесса в Ф. не означала его обезличенности. Талантливые мастера не только создавали новые песни, сказки и т. д., но и оказывали влияние на процесс распространения, совершенствования или приспособления традиц. текстов к исторически изменившимся потребностям коллектива. Диалектич. единство коллективного и индивидуального было в Ф., как и в лит-ре, противоречивым, однако в целом традиция в Ф. имела большее значение, чем в литературе. В условиях обществ. разделения труда на почве устной традиции параллельно с массовым и непрофессиональным исполнительством, к-рое характерно для Ф. всех народов, возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтич., музыкальных и др. произведений (др.-греч. рапсоды и аэды; рим. мимы и гистсионы; рус. скоморохи; франц. жонглеры; нем. шпильманы; позднее - рус. гусляры; укр. кобзари; казах. и кирг. акыны и жирши; франц. шансонье и т. п.). В раннефеод. период выделились исполнители, обслуживавшие господствующие социальные слои. Возник переходный тип певца-поэта, тесно связанный сначала с рыцарством (франц. трубадуры или нем. миннезингеры), позже с бюргерством (нем. майстерзингеры) или клерикально- студенческой средой (франц. или нем. ваганты; польск., укр. и белорус. вертепники). В нек-рых странах и областях в условиях замедленного развития патриархально-феод. уклада формировались переходные формы своеобразной устной лит-ры. Поэтич. произведения создавались определ. лицами, распространялись изустно, наметилось стремление к стабилизации их текстов. При этом традиция сохранила имена создателей (Токтогул в Киргизии, Кемине и Молланепес в Туркмении, Саят-Нова в Армении, Грузии и Азербайджане и др.). В рус. Ф. не было развитой профессионализации певцов. Можно говорить только об отд. именах, упоминающихся в письменности Древней Руси (певец Митус; возможно, Боян).

Каждый жанр или группа фольклорных жанров выполняли определ. социально-бытовые функции. Это привело к формированию отд. жанров Ф. со свойственными им темами, образами, поэтикой, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологич. рассказы, ранние формы сказок, заклинания, заговоры. Позже, на рубеже перехода от доклассового общества к классовому, возникли совр. виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) и архаич. формы эпоса. В период формирования гос-ва складывались героич. эпос, затем эпич. песни балладного и ист. содержания, ист. предания. Позже др. жанров классич. Ф. формировались внеобрядовая лирич. песня и романс, поздние виды нар. драмы и еще позже - жанры рабочего Ф. - революц. песни, марши, сатирич. песни, устные рассказы. Процесс возникновения, развития отд. жанров Ф., особенно длительность их продуктивного периода, взаимоотношение Ф. с лит-рой и др. видами профессионального художеств. творчества определяются особенностями ист. развития каждого народа и характером его контактов с др. народами. Так, родовые предания забыты у одних народов (напр., у вост. славян) и легли в основу ист. преданий у других (напр., Исландские саги у исландцев). Обрядовые песни, как правило, приурочивались к разным периодам земледельч., скотоводческого, охотничьего пли рыболовецкого календаря, вступали в различные соотношения с обрядами христ., мусульм., буддийской и др. религий. Степень связи эпоса с мифологич. представлениями обусловлена конкретными социально-экономич. условиями. Примером такого рода связи служат нартовские сказания народов Кавказа, карело-фин. руны, др.-греч. эпос. Сравнительно рано ушел из устного бытования герм. и зап.-романский эпос. Долго бытовал и приобрел поздние формы эпос тюркских народов, юж. и вост. славян.

Различны жанровые варианты сказок афр., австрал., азиатских и европ. народов. Баллада у нек-рых народов (напр., шотландцев) приобрела четкие жанровые отличия, у других (напр., русских) близка к лирич. или ист. песне. Ф. каждого народа свойственно своеобразное сочетание жанров и определенная роль каждого из них в общей системе устного творчества, к-рое всегда было многослойным и разнородным.

Несмотря на яркую нац. окраску фольклорных текстов, многие мотивы, сюжеты и даже образы персонажей в Ф. разных народов поразительно сходны. Подобное сходство могло возникать в результате развития Ф. из общего источника (общие архаич. черты Ф. славян или финно-угорских народов, к-рые восходят к общему праславянскому или прафинскому наследству), либо вследствие культурного взаимодействия народов (напр., обмен сюжетами сказок русских и карел), либо самостоятельного зарождения сходных явлений (напр., общие сюжеты сказок американских индейцев и народов Центр. Европы) под влиянием общих закономерностей развития социального строя, материальной и духовной культуры.

В позднефеод. время и в период капитализма в нар. среду активнее, чем прежде, стали проникать лит. произведения; нек-рые формы лит. творчества приобрели массовое распространение (романсы и песни лит. происхождения, т. н. народные книги, рус. "лубок", нем. "бильдербоген" и др.). Это оказало влияние на сюжетику, стилистику, содержание фольклорных произведений. Творчество нар. сказителей приобрело нек-рые черты лит. творчества (индивидуализация, психологизм и т. п.).

В социалистич. обществе доступность образования обеспечила равную возможность развития дарований и профессионализации людей, получили распространение разнообразные совр. формы массовой словесно-художеств. культуры - самодеятельное лит. творчество (в т. ч. отчасти и в традиц. фольклорных формах), клубная самодеятельность, песенное творчество нар. хоров и т. п. Нек-рые из этих форм имеют творческий, другие - исполнительский характер.

Оформление фольклористики в самостоят. науку относится к 30-40-м гг. 19 в. Формирование фольклористики и начало науч. собирания и публикации Ф. было связано с тремя осн. факторами: лит. романтизмом, явившимся одной из форм выражения самосознания складывавшихся бурж. наций (напр., в Германии, Франции, Италии), нац.-освободит. движением (напр., у юж. и зап. славян) и распространением социально-освободит. и просветительских идей (напр., в России - А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов; в Польше - А. Мицкевич и др.). Романтики (нем. ученые И. Г. Гердер, Л. Арним и К. Брентано, братья В. и Я. Гримм и др.; англ. - Т. Перси и Дж.Макферсон и др.; серб. -В. Караджич и др.; фин. - Э. Лёнрот и др.; рус. декабристы) видели в Ф. выражение нац. духа и нац. традиций и использовали фольклорные произведения для реконструкции ист. фактов, не отраженных в письменных источниках. Возникшая в рамках романтизма т. н. мифологич. школа (нем. ученые А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт и др.; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс и др.; франц. - А. Пикте и др.; итал. - А. де Губернатис и др.; рус. - Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.), опираясь на достижения индоевроп. языкознания, считала Ф. европ. народов наследием древнейшего праиндоевроп. мифотворчества. Романтики в слав. странах видели в Ф. общее слав. наследство, в разной мере сохранившееся у разных ветвей славянства, подобно тому как нем. романтики видели в Ф. совр. германоязычных народов общее наследство древних германцев. Во 2-й пол. 19 в. на почве филос. позитивизма развились эволюционистские школы в фольклористике, что связано с нараставшим осознанием единства закономерностей развития Ф. и повторяемости фольклорных сюжетов и мотивов в различных этнич. средах. Так представители т. н. антропологич. школы (Э. Тайлор, Э. Лэнг и Дж. Фрейзер - в Англии; Н. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский - в России и др.) объясняли глобальную повторяемость фольклорных явлений единством человеч. психологии. В то же время получили развитие т. н. компаративизм (сравнительно-историч. метод), объяснявший сходные явления более или менее механич. заимствованием или "миграцией сюжетов" (нем. - Т. Бенфей, франц. - Г. Парис, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.), и "историческая школа" (наиболее яркое выражение в России - В. Ф. Миллер и его ученики; К. и М. Чедвики в Англии и др.), стремившаяся связать Ф. каждого народа с его историей и проделавшая большую работу по сопоставлению ист. док-тов и фольклорных сюжетов (особенно эпических). Вместе с тем "исторической школе" было свойственно упрощенное понимание механизма художеств. отражения действительности в Ф. и (как и нек-рым др. течениям бурж. фольклористики кон. 19 - нач. 20 вв.) стремление доказать, что нар. массы лишь механически воспринимали и сохраняли художеств. ценности, созданные верхними социальными слоями. В 20 в. получили распространение фрейдизм (толковавший фольклорные сюжеты как подсознательное выражение заторможенных сексуальных и др. комплексов), ритуалистич. теория (связывающая происхождение словесного искусства преим. с магич. обрядами; франц. ученые П. Сентив, Ж. Дюмезиль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фриз, амер. - Р. Карпентер и др.) и "финская школа", устанавливающая историко- географич. ареалы распространения сюжетов и разрабатывающая принципы классификации и систематизации Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон и др.).

Зарождение марксистского направления в фольклористике связывается с именами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. В 20-30-е гг. 20 в. продолжалось формирование марксистской фольклористики в СССР, после 2-й мировой войны 1939-45 получившей широкое распространение в социалистич. странах (Б. М. и Ю. М. Соколовы, М. К. Азадовский, B. М. Жирмунский, В. Я. Пропп, П. Г. Богатырев, Н. П. Андреев и др. - в СССР; П. Динеков, Ц. Романска, С. Стойкова и др. - в Болгарии; М. Поп и др. - в Румынии; Д. Ортутаи и др. - в Венгрии; Ю. Кшижановский и др. - в Польше; Й. Горак, Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова и др. - в Чехословакии; В. Штейниц и др. - в ГДР). Она рассматривает Ф., с одной стороны, как древнейшую форму поэтич. творчества, сокровищницу художеств. опыта нар. масс, как одну из составных частей классич. наследия нац. художеств. культуры каждого народа и, с др. стороны, как ценнейший ист. источник.

При изучении древнейших эпох истории человечества Ф. нередко является (вместе с археологией) незаменимым ист. источником, особенно для изучения ист. развития идеологии и социальной психологии нар. масс. Сложность проблемы заключается в том, что архаич. фольклорные произведения известны, как правило, лишь в записях 18-20 вв. или в более ранних лит. переработках (напр., нем. "Песня о Нибелунгах"), либо архаич. элементы включены в более поздние эстетич. системы. Поэтому использование Ф. для ист. реконструкций требует большой осторожности и прежде всего привлечения сравнит. материалов. Учитываются также особенности отражения действительности в различных жанрах Ф., по-разному сочетающих эстетич., познавательные, обрядовые и др. функции. Опыт изучения жанров, к-рые осознавались исполнителями как выражение ист. знаний (прозаич. ист. предания и легенды, песенный ист. эпос), показал сложность соотношения сюжетов, персонажей, времени, к к-рому отнесены их действия, эпич. географии и т. д. и подлинных ист. событий, их реальной хронологич., социальной и географич. среды. Развитие художеств.-ист. мышления народа шло не от эмпирич. и конкретного изображения событий к их поэтизации и обобщению или легендарно-фантастич. обработке по мере забвения событий, а наоборот - от т. н. мифологич. эпоса, представляющего собой фантастич. отражение действительности в мифологич. категориях (напр., успехи человечества в овладении огнем, ремеслами, мореплаванием и т. п. персонифицируются в Ф. в образе "культурного героя" прометеевского типа), к героич. эпосу и, наконец, к ист. песням, в к-рых рисуются значительно более конкретные ист. ситуации, события и лица, или ист. балладам, в к-рых безымянные герои или герои с вымышленными именами действуют в обстановке, близкой к реально-исторической.

В отд. же сюжетах ист. преданий или эпич. песен отражены в большей мере не эмпирич. ист. факты, а типичные социально-ист. коллизии, ист. состояние политич. и художеств. сознания народа и фольклорные традиции предшествующих веков, через призму к-рых воспринимается ист. действительность. Вместе с тем как в ист. преданиях, так и в песенных историко-эпич. произведениях часто сохранялись ценнейшие с ист. точки зрения детали, имена, географич. названия, бытовые реалии и т. п. Так, Г. Шлиман разыскал местоположение Трои, пользуясь данными др.-греч. эпич. песен "Илиады" и "Одиссеи", хотя и не точно определил расположение "гомеровского" слоя в культурных слоях троянских раскопок. Еще сложнее механизм отражения ист. действительности в нар. сказках, лирич. и бытовых песнях. Песни обрядового характера, заговоры и т. п. в большей мере отражают не ист. действительность как таковую, а бытовое сознание народа и сами являются фактами нар. быта. Т. о. Ф. в целом не пассивно воспроизводил эмпирич. факты социально-экономич. и политич. действительности или быта, а был одним из важнейших средств выражения нар. чаяний. Большое значение также имеет Ф. для выяснения истории этнич. контактов, процесса формирования этнографич. групп и историко-этнографич. регионов.

Лит.: Чичеров В. И., К. Маркс и Ф. Энгельс о фольклоре. Библиографич. материалы, "Сов. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруевич В. Д., В. И. Ленин об устном народном творчестве, "Сов. этнография", 1954, No 4; Фридлендер Г. М., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы, 2 изд., М., 1968 (гл. фольклор); Пропп В. Я., Специфика фольклора, в сб.: "Тр. юбилейной науч. сессии ЛГУ. Секция филологич. наук, Л., 1946; его же, Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Фольклор и действительность, "Русская литература", 1963, No 3; его же, Принципы классификации фольклорных жанров, "Сов. этнография", 1964, No 4; его же, Морфология сказки, 2 изд., М., 1969; Жирмунский В. М., К вопросу о нар. творчестве, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та им. А. И. Герцена", 1948, т. 67; его же, Народный героический эпос, М.-Л., 1962; Гусев В. Е., Марксизм и рус. фольклористика конца XIX - нач. XX в., М.-Л., 1951; его же, Проблемы фольклора в истории эстетики, М.-Л., 1963; его же, Фольклор. История термина и его совр. значение, "Сов. этногр.", 1966, No 2; его же, Эстетика фольклора, Л., 1967; Путилов Б. Н., Об основных признаках нар. поэтич. творчества, "Уч. зап. Грозненского пед. ин-та. Сер. филологич. наук", в. 7, 1952, No 4; его же, Об историч. изучении рус. фольклора, в кн.: Рус. фольклор, в. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Вирсаладзе Е. Б., Проблема специфики фольклора в совр. бурж. фольклористике, в кн.: Литературные разыскания Института ист. груз. лит., в. 9, Тб., 1955 (резюме на рус. яз.); Азадовский М. К., История рус. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинский Е. М., Герой волшебной сказки, М., 1958; его же, Происхождение героич. эпоса. Ранние формы и архаический памятник, М., 1963; Чистов К. В., Фольклористика и современность, "Сов. этнография", 1962, No 3; его же, Совр. проблемы текстологии рус. фольклора, М., 1963: его же. О взаимоотношении фольклористики и этнографии, "Сов. этнография", 1971, No 5; его же, Специфика фольклора в свете теории информации, "Вопр. философии", 1972, No 6; Фольклор и этнография, Л., 1970; Богатырев П. Г., Вопросы теории нар. искусства, М., 1971; Земцовский И. И., Фольклористика как наука, в сб.: Слав. музыкальный фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфология искусства, Л., 1972; Ранние формы искусства, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce В., Poesia popolare e poesia d"arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., Définition du folklore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folklore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definicão e limites teorias de interpretacão, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folklore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der"Volkspoesie",B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Динеков П., Български фолклор, Първа част, 2 изд., София, 1972; Ortutay G., Hungarian folklor. Essays, Bdpst, 1972.

Библ.: Акимова Т. M., Семинарий по нар. поэтич. творчеству, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Вопросы теории фольклора (материалы к библиографии), в кн.; Русский фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; его же, Современная фольклорная библиография, в кн.: Русский фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерева З. И., Фольклор народов СССР. Библиографич. источн. на рус. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова В. К., Сов. фольклористика к 50-летию Октября, "Сов. этнография", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, В.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folklore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., Wörterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; его же, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Current folklore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965.

К. В. Чистов. Ленинград.

Советская историческая энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . Под ред. Е. М. Жукова . 1973-1982 .

Синонимы :

Смотреть что такое "ФОЛЬКЛОР" в других словарях:

- (в культурологическом аспекте) в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор это совокупность… … Энциклопедия культурологии

Фольклор как особый вид искусства представляет собой качественно своеобразный компонент художественной литературы. Он интегрирует культуру социума определенной этнической принадлежности на особом витке исторического развития общества.

Фольклор неоднозначен: в нем проявляется и безграничная народная мудрость, и народный консерватизм, косность. В любом случае фольклор воплощает высшие духовные силы народа, отражает элементы национального художественного сознания.

Сам термин «фольклор» (от английского слова folklore - народная мудрость) – распространенное в международной научной терминологии название народного творчества. Этот термин впервые был введен в 1846 году английским археологом У. Дж. Томсон. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом (Folklore Society), основанным в 1878 году. В 1800-1990 годы термин входит в научный обиход во многих странах мира .

Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предание, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

Фольклор – это творчество, для которого не требуется никакого материала и где средством воплощения художественного замысла является сам человек. Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое с нем создавалось специально для детей и было продиктовано великой народной заботой о молодежи – своем будущем. «Фольклор» обслуживает ребенка с самого его рождения.

Народная поэзия раскрывает самые существенные связи и закономерности жизни, оставляя в стороне индивидуальное, особенное. Фольклор же дает им самые главные и простые понятия о жизни и людях. Он отражает общеинтересное и насущное, то, что затрагивает всех и каждого: труд человека, его взаимоотношение с природой, жизнь в коллективе.

Значение фольклора как важной части в воспитании и развитии в современном мире общеизвестно и общепризнано. Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного опыта.

Основные признаки и свойства фольклора:

1. Бифункциональность. Каждое фольклорное произведение органическая часть жизнедеятельности человека и обусловлено практической предназначьностью. Оно ориентировано на определенный момент народной жизни. Например, колыбельная песня – она поется, чтобы успокоить, усыпить дитя. Когда ребенок засыпает, песня прекращается – в ней больше нет необходимости. Так проявляется эстетическая, духовная и практическая функция колыбельной песни. Все взаимосвязано в произведении, красоту нельзя отделить от пользы, пользу от красоты.

2.Полиэлементность. Фольклор полиэлементен, поскольку очевидны его внутренние многообразие и многочисленные взаимосвязи художественного, культурно – исторического и социально – культурного характера.

Не каждое фольклорное произведение включает все художественно – образные элементы. Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Исполнение фольклорного произведения – это целостность творческого акта. Среди множества художественно – образных элементов фольклора выделяют, как основные словесные, музыкальные, танцевальные и мимические. Полиэлементность проявляется при проведении мероприятия, например, «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» или при изучение хоровода – игры «Бояре», где происходят движения ряд на ряд. В этой игре взаимодействуют все основные художественно – образные элементы. Словесный и музыкальный проявляются в музыкально – поэтическом жанре песни, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом проявляется Полиэлементность фольклора, его изначальный синтез, называемый синкретизмом. Синкретизм характеризует взаимосвязь, целостность внутренних компонентов и свойств фольклора.

3.Коллективность. Отсутствие автора. Коллективность проявляется и в процессе создания произведения, и в характере содержания, которое всегда объективно отражает психологию многих людей. Спрашивать, кто сочинил народную песню, все равно, что спрашивать, кто сочинил язык на котором мы говорим. Коллективность обусловлена в исполнении фольклорных произведений. Веди некоторые компоненты их форм, например, припев, предполагают обязательное включение в исполнение всех участников действия.

4.Бесписьменность. Изустность передачи фольклорного материала проявляется в бесписьмености форм передачи фольклорной информации. Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику. Фольклор – творчество устное. Оно живет только в памяти людей и передается в живом исполнении «из уст в уста». Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику.

5.Традиционность. Многообразие творческих проявлений в фольклоре только внешне кажется стихийным. На протяжении длительного времени складывались объективные идеалы творчества. Эти идеалы становились теми практическими и эстетическими эталонами, отступления от которых было бы нецелесообразным.

6.Вариативность. Варьирование сеть один из стимулов постоянного движения, «дыхания» фольклорного произведения, а каждое фольклорное произведение всегда как бы вариант самого себя. Фольклорный текст оказывается незаконченным, открытым для каждого следующего исполнителя. Например, в хороводной игре «Бояре» дети движутся «ряд на ряд», а шаг может быть разным. В одних местах это обычный шаг с акцентом на последнем слоге строки, в других – шаг с притопом на последних двух слогах, в - третьих – это переменный шаг. Важно донести до сознания мысль, что в фольклорном произведении сосуществуют создание – исполнение и исполнение – создание. Вариативность можно рассматривать как изменяемость художественных произведений, их неповторяемость при исполнении или иной формы воспроизведения. Каждый автор или исполнитель дополнял традиционные образы или произведения собственным прочтением или видением.

7. Импровизационность – это особенность фольклорного творчества. Каждое новое исполнение произведения обогащается новыми элементами (текстовыми, методическими, ритмическими, динамическими, гармоническими). Которые привносит исполнитель. Любой исполнитель постоянно вносит в известное произведение свой собственный материал, что способствует постоянному развитию, изменению произведения, в ходе которого выскристализовывается эталонный художественный образ. Тем самым фольклорное представление становится результатом многолетнего коллективного творчества.

В современной литературе распространенной является расширительная трактовка фольклора как совокупности народных традиций, обычаев, воззрений, верований, искусств.

В частности, известный фольклорист В.Е. Гусев в книге «Эстетика фольклора» рассматривает данное понятие как художественное отражение действительности, осуществляемое в словесно – музыкальных, хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрывно связанных с жизнью и бытом . Фольклор – сложное, синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств – словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки – история, психология, социология, этнография. Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры.

Традиции и фольклор являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие. В культурно-творческой сознательной деятельности широких масс сливаются в едином русле народные традиции, фольклор и художественная современность.

К основным функциям фольклора относятся религиозно – мифологические, обрядовые, ритуальные, художественно – эстетические, педагогические, коммуникативно – информационные, социально – психологические.

Фольклор очень многообразен. Существует традиционный, современный, крестьянский и городской фольклор.

Традиционный фольклор – это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно – исторических социальных изменений.

Традиционный фольклор делится на две группы – обрядовый и необрядовый.

К обрядовому фольклору относятся:

· календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки);

· семейный фольклор (свадебные, родильные, похоронные обряды, колыбельные т.д.),

· окказиональный фольклор (заговоры, заклички, заклинания).

Необрядовый же фольклор делится на четыре группы:

· фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, загадки, дразнилки, прозвища, проклятия);

· поэзия (частушки, песни);

· фольклорная драма (театр Петрушки, вертепная драма);

· проза .

К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).

Обрядовый фольклор – это фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Наиболее удачно, на мой взгляд, дал определение обряду Д.М. Угринович: «Обряд – это определенный способ передачи новым поколениям определенных идей, норм поведения, ценностей и чувств. От других способов такой передачи обряд отличает его символическая природа. В этом его специфика. Обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства». Произведения календарного фольклора приурочены к народным ежегодным праздникам, имевшим земледельческий характер.

Календарные обряды сопровождались специальными песнями: колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и т.д..

Веснянки (заклички весенние) - обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие славянский обряд кликания весны.

Колядки – это песни новогоднего содержания. Исполнялись во время святок (с 24 декабря по 6 января), когда шло колядование. Колядование – хождение по дворам с песнями колядок. За эти песни колядовщики вознаграждались подарками – праздничным угощением. Основной смысл колядки – величание. Колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Оказывается, перед нами не обычная крестьянская изба, а терем, вокруг которого «стоит железный тын», «на каждой тычинке по маковке», а на каждой маковке «по золотому венцу». Подстать этому терему и проживающие в нем люди. Картины богатства не реальность, а желаемое: колядки выполняют в какой-то мере функции магического заклинания.

Масленица – народный праздничный цикл, сохранившийся у славян с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны, продолжающийся целую неделю. Празднование совершалось по строгому распорядку, что отразилось на названии дней масленичной недели: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыш», среда - «лакомка», четверг - «разгул», пятница - «тещины вечера», суббота - «золовкины посиделки», воскресение - «проводы», конец масленичного веселья.

Масленичных песен дошло немного. По тематике и назначению они делятся на две группы: одна связана с обрядом встречи, другая - с обрядом проводов («похорон») Масленицы. Песни первой группы отличает мажорный, жизнерадостный характер. Это, прежде всего, величальная песня в честь Масленицы. Песни, сопровождающие проводы Масленицы, имеют минорную тональность. «Похороны» Масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны.

Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье заговаривалось различными приговорами.

Свадебный обряд. Он представляет собой своеобразный народный спектакль, где расписаны все роли и даже есть режиссеры - сват или сваха. Особенная масштабность и значительность этого обряда должна показать значение события, проиграть смысл происходящей перемены в жизни человека.

Обряд воспитывает поведение невесты в будущей супружеской жизни и воспитывает всех присутствующих участников обряда. Он показывает патриархальный характер семейной жизни, ее уклад.

Похоронные обряды. Во время похорон исполнялись различные обряды, которые сопровождались специальными похоронными причитаниями. Похоронные причитания правдиво отражали жизнь, бытовое сознание крестьянина, любовь к умершему и страх перед будущим, трагическое положение семьи в суровых условиях.

Окказиональный фольклор (от лат. occasionalis – случайный) – не соответствующий общепринятому употреблению, носящий индивидуальный характер.

Разновидностью окказионального фольклора являются заговоры.

ЗАГОВОРЫ – народнопоэтическая заклинательная словесная формула которой приписывается магическая сила.

ЗАКЛИЧКИ – обращение к солнцу и другим явлениям природы, а также к животным и особенно часто - к птицам, которые считались вестниками весны. Притом силы природы почитались как живые: к весне обращаются с просьбами, желают её скорейшего прихода, на зиму сетуют, жалуются.

СЧИТАЛКИ – вид детского творчества, небольшие стихотворные тексты с чёткой рифмо-ритмической структурой в шутливой форме.

Жанры необрядового фольклора складывались под влиянием синкретизма.

К нему относятся фольклор речевых ситуаций: пословицы, побасенки, приметы и поговорки. Они содержат суждения человека об укладе жизни, о труде, о высших природных силах, высказывания о делах человека. Это обширная область нравственных оценок и суждений, как жить, как воспитывать детей, как чтить предков, мысли о необходимости следовать заветам и примерам, это житейские правила поведении. Словом, их функциональность охватывает едва ли не все мировоззренческие области.

ЗАГАДКА - произведения со скрытым смыслом. В них богатая выдумка, остроумие, поэзия, образный строй разговорной речи. Метко определили загадку сам народ: «Без лица в личине». Предмет, который загадан, «лицо», скрывается под «личиной» - иносказанием или намеком, окольной речью, обиняком. Каких только загадок ни придумано, чтобы проверить внимание, смекалку, сообразительность. Одни состоят из простого вопроса, другие похожи на задачки. Легко отгадывает загадки тот, кто хорошо представляет себе предметы и явления, о которых идет речь, а также умеет разгадывать в словах скрытый смысл. Если ребенок смотрит на окружающий мир внимательными, зоркими глазами, замечая красоту и богатство его, то всякий мудреный вопрос и любое иносказание в загадке будут разгаданы.

ПОСЛОВИЦА - как жанр в отличие от загадки не является иносказанием. В ней какому-то определённому действию или поступку придаётся расширенный смысл. По своей форме народные загадки примыкают к пословицам: та же мерная, складная речь, то же частое употребление рифмы и созвучия слов. Но пословица и загадка отличаются тем, что загадку нужно отгадать, а пословица - это поучение.

В отличие от пословицы ПОГОВОРКА не является законченным суждением. Это образное выражение, употребляемое в расширенном смысле.

Поговорки, как и пословицы, остаются живыми фольклорными жанрами: они постоянно встречаются в нашей обыденной речи. В присловиях содержится емкое шутливое определение жителей какой-либо местности, города, обитающих по соседству или где-то далеко.

Фольклорная поэзия – это былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни.

БЫЛИНА – фольклорная эпическая песня, жанр, характерный для русской традиции. Известны такие былины как «Садко», «Илья Муромец и Соловей Разбойник», «Волга и Микула Селянинович» и другие. Термин «былина» в научный обиход был введен в 40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины – «старина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идет речь, имело место в прошлом) .

НАРОДНЫЕ ПЕСНИ по своему составу очень разнообразны. Помимо песен, входящих в состав календарного, свадебного и похоронного обрядов. Это хороводные. Игровые и плясовые песни. Большая группа песен – лирические необрядовые песни (любовные, семейные, казачьи, солдатские, ямщицкие, разбойничьи и другие).

Особый жанр песенного творчества – исторические песни. В таких песнях рассказывается об известных событиях русской истории. Герои исторических песен – реальные личности.

Хороводные песни, как и обрядовые, имели магическое значение. В хороводных и игровых песнях изображались сцены из свадебного обряда и семейной жизни.

ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ - это народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. Лирические песни своеобразны как по содержанию, так и по художественной форме. Их своеобразие определено жанровой природой и конкретными условиями возникновения и развития. Здесь мы имеем дело с лирическим родом поэзии, отличным от эпического по принципам отражения действительности. Н.А. Добролюбов писал, что в народных лирических песнях "выражается внутреннее чувство, возбужденное явлениями обыкновенной жизни", а Н.А. Радищев видел в них отражение души народной, скорбь душевную.

Лирические песни – яркий образец художественного творчества народа. Они внесли в национальную культуру особый художественный язык и образцы высокой поэзии, отразили душевную красоту, идеалы и чаяния народа, нравственные устои крестьянской жизни.

ЧАСТУШКИ – один из самых молодых фольклорных жанров. Это небольшие стихотворные тексты из рифмованных стихов. Первые частушки были отрывками из песен большого размера. Частушка – комический жанр. Она содержит острую мысль, меткое наблюдение. Темы самые разнообразные. Частушки часто высмеивали то, что казалось диким, нелепым, противным.

ДЕТСКИМ ФОЛЬКЛОРОМ принято называть как произведения, которые исполняются взрослыми для детей, так и составленные самими детьми. К детскому фольклору относятся колыбельные, пестушки, потешки, скороговорки и заклички, дразнилки, считалки, нелепицы и др. Современный детский фольклор обогатился новыми жанрами. Это страшилки, озорные стишки и песенки (смешные переделки известных песен и стихов), анекдоты.

Существуют разные связи фольклора и литературы. Прежде всего, литература ведёт своё происхождение от фольклора. Основные жанры драматургии, сложившиеся в Древнеё Греции, - трагедии и комедии – восходят к религиозным обрядам. Средневековые рыцарские романы, рассказывающие о путешествиях по вымышленным землям, о поединках с чудовищами и о любви храбрых воинов, основаны на мотивах волшебных сказок. От народных лирических песен ведут своё происхождение литературные лирические произведения. К народным бытовым сказкам восходит жанр небольшого остросюжетного повествования – новеллы.

Очень часто писатели намеренно обращались к фольклорным традициям. Интерес к устному народному творчеству, увлечение фольклором пробудились в предромантическую и романтическую эпохи.

К сюжетам русских сказок восходят сказки А.С.Пушкина. Подражание русским народным историческим песням – «Песня про царя Ивана Васильевича…» М.Ю.Лермонтова. Стилевые черты народных песен воссоздал в своих стихотворениях о тяжёлой крестьянской доле Н.А.Некрасов.

Фольклор не только влияет на литературу, но и сам испытывает обратное воздействие. Многие авторские стихотворения стали народными песнями. Самый известный пример – стихотворение И.З.Сурикова «Степь да степь кругом..»

Фольклорная драма. К ней относятся: театр Петрушки, религиозная драма, вертепная драма.

ВЕРТЕПНАЯ ДРАМА получила своё название от вертепа - переносного кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий. В свою очередь название, которого происходило из сюжета основной пьесы, в которой действие развивалось в пещере – вертеп. Театр этого типа был широко распространен в Западной Европе, а в Россию он пришел со странствующими кукольниками из Украины и Белоруссии. Репертуар составляли пьесы религиозной тематики и сатирические сценки – интермедии, которые имели импровизационный характер. Самая популярная пьеса «Царь-Ирод».

ТЕАТР ПЕТРУШКИ– перчаточный кукольный театр. Основной герой пьесы – неунывающий Петрушка с большим носом, выступающим подбородком, с колпаком на голове, с участием, которого разыгрывается ряд сцен с различными персонажами. Число персонажей доходило до пятидесяти, это такие персонажи как солдат, барин, цыган, невеста, доктор и другие. В таких спектаклях использовались приемы народной комической речи, живые диалоги с игрой слов и контрастов, с элементами самовосхваление, с применением действия и жестикуляции.

Театр «Петрушки» создавался не только под влиянием русской, славянской, западноевропейской кукольных традиций. Он был видом народной театральной культуры, частью чрезвычайно развитого в России (зрелищного фольклора). Поэтому очень многое объединяет его с народной драмой, с выступлениями балаганных дедов-зазывал, с приговорами дружки на свадьбе, с потешными лубочными картинками, с прибаутками раешников и т.п.

Особой атмосферой городской праздничной площади объясняется, к примеру, фамильярность Петрушки, его безудержная веселость и неразборчивость в объекте насмешки, посрамления. Ведь Петрушка колотит не только классовых врагов, но всех подряд – от собственной невесты до квартального, колотит часто ни за что ни про что (арапа, нищую старуху, клоуна-немца и т.д.), в конце попадает и ему: собака немилосердно треплет его за нос. Кукольника, как и других участников ярмарочного, площадного веселья, привлекает сама возможность высмеять, спародировать, отдубасить, причем чем больше, громче, неожиданнее, острее, тем лучше. Элементы социального протеста, сатиры очень удачно и естественно накладывались на эту древнюю смеховую основу.

Подобно всем фольклорным увеселениям, «Петрушка» начинен непристойностями и ругательствами. Исконное значение этих элементов исследовано достаточно полно, а насколько глубоко они проникли в народную смеховую культуру и какое место занимала в ней брань, словесная непристойность и снижающие, циничные жесты, в полной мере показано М.М. Бахтиным.

Представления показывались несколько раз в день в разных условиях (на ярмарках, перед входом в балаган, на улицах города, в пригороде). «Ходячий» Петрушка был самым распространенным вариантом использования куклы.

Для передвижного фольклорного театра специально изготавливались легкая ширма, куклы, миниатюрные кулисы и занавес. Петрушка бегал по сцене, его жесты и движения создавали видимость живого человека.

Комический эффект эпизодов достигался приемами, характерными для народной смеховой культуры: драки, избиение, непристойности, мнимая глухота партнера, смешные движения и жесты, передразнивания, веселые похороны и т.п.

О причинах необычайной популярности театра существуют противоречивые суждения: злободневность, сатирическая и социальная направленность, комический характер, простая и понятная всем слоям населения игра, обаяние главного персонажа, актерская импровизация, свобода выбора материала, острый язык куклы.

Петрушка – это народное праздничное веселье.

Петрушка – проявление народного оптимизма, насмешка бедноты над власть имущими и богатыми.

Фольклорная проза. Она делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка).

СКАЗКА – самый известный жанр фольклора. Это – вид фольклорной прозы, отличительной чертой которого является вымысел. Вымышлены в сказках сюжеты, события и персонажи. Современный читатель фольклорных произведений обнаруживает вымысел и в других жанрах устного народного творчества. Народные сказители и слушающие верили в истинность быличек (название происходит от слова «быль» - «истина»); слово «былина» придумали фольклористы; в народе былины называли «старины». Русские крестьяне, сказывавшие и слушавшие былины, веря в их истинность, считали, что события, в них изображенные, происходили давным-давно – во времена могучих богатырей и огнедышащих змеев. Сказкам не верили, зная, что в них повествуется о том, чего не было, не бывает и быть не может.

Принято выделять четыре разновидности сказок: волшебные, бытовые (иначе – новеллистические), кумулятивные (иначе – «цепевидные») и сказки о животных.

ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ отличаются от других сказок сложным развернутым сюжетом, который состоит из ряда неизменных мотивов, которые обязательно следуют друг за другом в определенном порядке. Это и фантастические существа (например, Кощей Бессмертный или Баба-яга), и одушевленный, подобный человеку, персонаж, обозначающий зиму (Морозко), и чудесные предметы (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет и др.).

В волшебных сказках сохранена память о представлениях и обрядах, существовавших в глубокой-глубокой древности. В них отражены древние отношения между людьми в семье или в роду.

БЫТОВЫЕ СКАЗКИ повествуют о людях, об их семейной жизни, об отношениях между хозяином и батраком, барином и мужиком, мужиком и попом, солдатом и попом. Простолюдин – батрак, крестьянин, вернувшийся со службы солдат – всегда смекалистее попа или помещика, у которого он, благодаря хитрости, отбирает деньги, вещи, иногда и жену. Обычно в центре сюжетов бытовых сказок – некое неожиданное событие, непредвиденный перелом, происходящий благодаря хитрости героя.

Бытовые сказки часто сатиричны. Они осмеивают жадность и глупость власть имущих. В них не рассказывается о чудесных вещах и путешествиях в тридевятое царство, а говорится о вещах из крестьянского обихода. Но бытовые сказки не более правдоподобны, чем волшебные. Поэтому описание диких, безнравственных, ужасных поступков в бытовых сказках вызывает не отвращение или негодование, а веселый смех. Ведь это не жизнь, а небылица.

Бытовые сказки – жанр значительно более молодой, чем другие разновидности сказок. В современном фольклоре наследником этого жанра стал анекдот (от гр.anekdotos – «неопубликованный»

КУМУЛЯТИВНЫЕ СКАЗКИ построенные на многократном повторении одних и тех же действий или событий. В кумулятивных (от лат. Cumulatio – накопление) сказках выделяют несколько сюжетных принципов: накопление персонажей с целью достижения необходимой цели; нагромождение действий, заканчивающихся катастрофой; цепь тел людей или животных; нагнетание эпизодов, вызывающе неоправданные переживания героев.

Накопление героев, помогающих в каком-то важном действии, очевидно в сказке «Репка».

Кумулятивные сказки – очень древняя разновидность сказок. Изучены они недостаточно.

В СКАЗКАХ О ЖИВОТНЫХ сохранилась память, о древних представлениях, согласно которым люди произошли от предков – животных. Животные в этих сказка ведут себя подобно людям. Хитрые и пронырливые звери обманывают других – доверчивых и глупых, и это плутовство никогда не осуждается. Сюжеты сказок о животных напоминают о мифологических рассказах про героев – плутов и их проделки.

Несказочная проза – это истории и случаи из жизни, рассказывающие о встрече человека с персонажами русской демонологии – колдунами, ведьмами, русалками и т. д. Сюда же относятся и рассказы о святых, святынях и чудесах – об общении человека, принявшего христианскую веру, с силами высшего порядка.

БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .

ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.

В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»